佛系程序员_ 《究竟胜义之教言精要明镜》讲记

学习笔记

学佛修行

发布日期: 2026-02-07 21:20:30

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究竟胜义之教言精要明镜全知无垢光尊者著普巴扎西仁波切译讲记

究竟胜义之教言 —— 精要明镜

全知无垢光尊者 著

普巴扎西仁波切 译

顶礼全知无垢光尊者！（译者）

总摄浩瀚诸佛之坛城，无量大悲力与事业相，

具德上师百部胜遍主，一切时处顶礼莲师足。

哎玛！具缘瑜伽士请谛听！

如今我等已圆满获得暇满人身，值遇大乘法宝，具此如法行持正法之际，切勿无义虚度人生，当作清净究竟意乐为妙。

教法乘次无量，入乘之门众多，演说之词聚亦广大，然若未能修持真实义之精华，胸中虽持十万之多法函，临终之时亦难获真实利益。闻思所知功德虽具无量，但自心与法不相融合，则无法调顺烦恼怨敌。无论如何，若未脱离无益之思绪，纵能自在三界，仍不可心生满足。

若不作死时不定之准备，临终之时则不成必要之大义。未修习自过自调伏而观无边净相，以贪嗔之发心，故不入大乘法门。三界六趣之有情无一未曾做过自己父母，若未以相续大悲菩提心而发清净誓愿，则不能开启利他宝藏之门。

未于大恩上师生起较佛尚胜之敬信，则不获加持。若未获真实加持融入自心，则不生证悟之芽。内心未起现证悟，口头空言之了知境界，故不得菩提胜果。

总之，自心与法若未融契，仅具道貌之形相，则无实义可谈。仅思维养护生命而为所依，则无意义。

观修上师瑜伽，宜专一而祈祷。所做任何善行，皆缘为利一切有情父母。所生任何苦乐、贤劣皆观为上师之大悲。

自明自现无执之界中，不改不作松缓而住，所生任何忘念，当识其本面解脱，均成一切法性之游舞，虽不作毫许缘依相状之修，然刹那亦不流于庸俗迷乱漂散之际。一切威仪于无散正念中。六趣见闻等如何起现，皆修炼为无实幻化之妙力，并得中阴自在。

总之，一切时处，任何所作皆成正法，众善回向菩提。若如是行持，不但圆满上师之密意，且成教法之传人，既回报父母之恩，二利任运自成。如是（之意）铭记心中，即使与吾亲遇，较此更胜之教言亦无所说，故于一切时处当于心中修持。

法王龙钦绕降波（无垢光尊者）著于刚日托嘎之山顶处。善也！

白话简释

顶礼全知无垢光尊者!(译者)

总摄浩瀚诸佛之坛城，无量大悲力与事业相，
具德上师百部胜遍主，一切时处顶礼莲师足。
唉玛!清净具德的信众请认真聆听，如今我们已经圆满获得暇满人身，值遇大乘法宝，并把身心投入到修行中，在具备如此善妙的缘起时，切勿毫无意义地虚度此暇满人身，应当恒时精进修行。

教法乘次无量，入乘之门众多，所宣说的教言也极其广大。然而，如果未能修持真实义之精华，即使熟读十万法函，对于临终仍没有真实利益。

通过闻思获知法义的功德虽然无量，但若未将法义纳入心相续，则无法调伏烦恼怨敌。如果没有远离无益解脱的世间贪执，即使拥有三界的一切享乐，内心也不会满足。

如果没有为寿命无常做好充分的准备，临终时则无法了脱生死。若未认识到一切过失皆为自心所现而调伏内心，净观五种圆满，随顺自己的贪嗔之心，就不能称为大乘法门的修行者。三界六趣一切有情没有一个没做过我们的父母，对于我们有深恩厚德，若不能以清净平等的无缘大悲心而发清净誓愿，则无法开启利益众生的事业之门。

对上师没有生起比佛更殊胜的敬信，则无法获得真正的加持。若没有获得真实加持，则不生证悟之芽。若内心没有证悟境界，仅仅依靠口头空言的了知境界，无法获得菩提胜果。

总之，如果自己的内心与所修之法不相应，所行持的善法仅为表面形象，则无解脱实义。一心执著养护四大组成的肉身，没有意义。

观修上师瑜伽时，应专一而祈祷，所做一切善法都要利益三界六趣一切众生。生起苦乐、贤劣等任何境遇，都应净观为上师的大悲加持。

在自明自现的无执境界中，无有改造、没有勤作、松缓而自然地安住。所生任何妄念，当识其本面解脱，一切均为法性之游舞。虽然没有丝毫意念造作之修整，但是刹那也没有落入散乱之中。在正念摄持下，行住坐卧等一切威仪没有丝毫散乱。所感知的一切显现皆修炼为无实幻化之妙力，并得中阴自在。

总之，一切时处，任何所作均为正法，并将所有善行的功德回向一切众生。若能依教奉行，不但能圆满上师的密意，而且会成为教法的传人。既能够回报今生乃至无始以来一切父母有情的恩德，又能够自在成办自利利他的广大事业。即使当面谒见我本人，也没有比以上更殊胜的教言可以宣说了，因此要时刻铭记心中，并于一切时处在心中修持。

法王龙钦绕降让波(无垢光尊者)著于刚日托嘎之山顶处。善也!

此《究竟胜义之教言——精要明镜》由全知无垢光尊者著述，含义深广，对实修具有极强的指导意义。若要真实辨清楚究竟功德与相似见解之差异，唯有将文义付诸禅修，获得实际领受方能无误理解。无论是释伽佛、印度八十大成就者，还是汉藏历代祖师均以禅修证悟本体而承办自利利他的宏伟事业，我等唯有亦步亦趋、法随法行、精进修持，那么离苦得乐的日子终将到来！

《究竟胜义之教言——精要明镜》讲记

普巴扎西仁波切 讲授

顶礼三宝!

愿遍虚空之际所有有情父母脱离六趣痛苦及痛苦之因，当证一切种智大觉果位，故听闻无上窍诀大圆满《究竟胜义之教言——精要明镜》而发心!

一、首颂

(一)顶礼

【原文】

顶礼全知无垢光尊者!(译者)

【释义】

原文中并无此句，增加此句的目的在于忆念我等历代传承祖师无垢光尊者的恩德。今天，我们能听闻如此深奥的教言，都源自龙钦派创始人——无垢光尊者之恩德，因此，在正文前加此顶礼句。

何为顶礼?若认为修行者平常所做的五体投地的敬行即为顶礼的全部含义，说明对顶礼的理解并不透彻。真正的顶礼含摄了我等导师释迦牟尼佛传讲的八万四千法门，换言之，从因地到果位的整个过程都可圆融在顶礼之中。顶礼可支分为三种顶礼，也可支分为两种顶礼。

1.三种顶礼

顶礼支分为三种，分别为外相顶礼、内相顶礼和密相顶礼。

外相顶礼：对所缘之境生起敬信，以五体投地之敬行而顶礼。如修行者平时在导师面前或者在佛堂、寺院所作的顶礼。

外相顶礼的所缘境，为外相上师或外相本尊。比如，我们顶礼时，在自己对面前上方观想一尊无垢光尊者，或者摆设一幅无垢光尊者的画像、唐卡、雕像等，即为外相无垢光尊者(外相上师)。同样，我们外相顶礼的阿弥陀佛、莲花生大师、金刚萨捶等，为外相阿弥陀佛、外相莲花生大师、外相金刚萨捶(外相本尊)。

内相顶礼：调伏自心而令心获得平等之见为内相顶礼。

与外相顶礼树立于外在形象不同，内相顶礼诠释万法由心所现。因此把心安住在平静状态，在境心分不开的状态中直接调伏内心，称为内相顶礼。内相顶礼是以根本调整根本的方式调伏内心，虽然暂时未完全超越八识，但总的来说，明了与空性逐步趋向融合，故超胜以支分调整根本的外相顶礼。

如是境心无二的见解，即为内相无垢光尊者(内相上师),内相阿弥陀佛、内相莲花生大师、内相金刚萨捶(内相本尊)。

密相顶礼：执受本体中，贪嗔痴等一切识聚自现自解脱，均成本体之游舞，此为圆满悟证究竟果实之密相顶礼。如《大圆满直视本性论》中曰：“啊!本基解脱大圆满，离作敬行而顶礼。”密相顶礼乃一切顶礼之王，也是我们所追求的终极目标。

如我等大恩根本上师如意宝喇嘛仁波切在《速得成就上师瑜伽》中曰：“啊!本来自显之上师，远离破立作皈依。”如是自显之上师即为心的本体，安住在心的本体中，就是真正的顶礼，也是我们要悟证的实相之见。如《金刚经》云：“应无所住而生其心。”这不是意念造作的词句掩盖，而是法尔如是的真正见解。

一旦圆满证悟这种见解，就不再有破除烦恼、树立空性的过程，这种本来平等的境界就叫做密相上师，也叫密相无垢光尊者、密相阿弥陀佛等。由此可见，悟证心的本体，就是真正的阿弥陀佛，真正的金刚萨捶，真正的莲花生大师，真正的无垢光尊者。

顶礼虽然不排斥外在形象，但并非仅仅包括外在形象，因此，我们行持任何善法，都没有离开过顶礼。若能精通三种顶礼，就已将八万四千法含摄其中。作为初学者，我们虽然暂时难以做到密相顶礼，但依靠众多方便次第修行的最终目的，就是圆满密相顶礼。

2.两种顶礼

顶礼支分为两种，则为外相顶礼和内相顶礼，分别对应的顶礼对境为所诠形相之本尊(上师)和能诠胜义之本尊(上师),也可以称为形相本尊(上师)和实相本尊(上师)。但无论如何支分，含义一如。

(二)颂文

【原文】

总摄浩瀚诸佛之坛城，

【释义】

莲花生大师乃过去、现在、未来一切诸佛菩萨之总集，也是一切坛城之主尊，所以，“总摄浩瀚诸佛之坛城”就是莲花生大师。不仅莲花生大师是一切诸佛菩萨的坛城，所有佛菩萨都是诸佛菩萨的坛城，所以，我们在祈祷一尊佛的时候，就是在祈祷一切诸佛菩萨。

在高原地方，由于藏族全民族信仰佛教的原因，每个家庭都能如法摆设一个佛堂。但是在汉地，佛教已经没有了“家家阿弥陀，户户观世音”的兴盛，信仰佛教的人很少，甚至在一个家庭中，也会有信仰的不同。所以，在家里如法摆设一个佛堂，已经成为很多佛教信众的心病——不设佛堂，自己心里过不去；摆设佛堂，家里人又会反对，甚至导致家庭矛盾，到底该怎么办呢?这时候应该善巧一些。如果没有条件摆设一个很大、很庄严的佛堂，那就供养一尊佛像，也能圆满具足一切诸佛菩萨之坛城啊!

细致观待，当年释迦牟尼佛在尼连禅河畔苦行6年，在哪里摆设了佛堂?六祖惠能大师与猎人为伍，藏匿了整整15年，又在哪里摆设了佛堂?往昔我等大恩根本上师如意宝喇嘛仁波切在为弟子们传法的时候复次教诫，能如法摆设外在的坛城固然很好，因为它可以为我们的修学提供一些方便，但作为追求即生解脱的修行者，有没有外在佛堂并不是最重要的，最重要的是要时时关注内心佛堂的建设，因为这个佛堂才是永恒不变的，具备消尽一切烦恼，呈现一切诸佛菩萨坛城的功德。

当今很多信众在用身体创造坛城，比如到寺庙烧香拜佛，四处朝拜神山、参加法会等，总之，以身体行善为主；还有很多信众在用语言创造坛城，比如天天手持念珠诵经念佛，无论是《心经》《金刚经》《阿弥陀经》还是《楞严经》《地藏经》,总之，以口诵为主；当然，也有很多人在用心创造坛城，开始打坐、禅修。要记住，用身体和口诵建设的一切坛城，都是为了成办内心的坛城，因为只有内心的坛城，才是永恒不变的，这也是我们强调修行要时时调伏内心的原因。内心调伏的过程就是构建诸佛菩萨坛城的过程。历代传承祖师倾尽毕生心血在寂静山林中精进修行，就是为了创建内心的坛城。何时内心的坛城圆满，何时即为实相莲花生大师。

【原文】

无量大悲力与事业相，具德上师百部胜遍主，

【释义】

莲花生大师圆满证悟究竟果实，慈悲心、信心与事业圆满，是一切上师、诸佛菩萨功德与事业之总集。

但有些初学者对佛菩萨的理解可能还流于表面：阿弥陀佛只管往生西方极乐世界，文殊菩萨只管增上智慧，观音菩萨只管增上慈悲，莲花生大师只管遣除违缘障碍，药师佛只管治病，财神佛只管生财，长寿佛只管长寿……因此，要往生西方极乐世界的，要祈祷阿弥陀佛；智慧浅薄的，要祈祷文殊菩萨；慈悲心小的，要祈祷观音菩萨；违缘障碍沉重的，要祈祷莲花生大师；身体不好、疾病缠身的，要祈祷药师佛；不具足福报的，要祈祷财神佛；寿命短暂的，要祈祷长寿佛……为了圆满功德，不得不分别修行不同的本尊，以达到不同的效果。这其实是没有真正理解什么是佛的表现。

真正的佛，并不是我们通常意义上所理解的，寺庙、佛堂上所供的塑像、唐卡或照片，而是获得断证一切功德。所谓的断，是指断除俱生无明和遍计无明；证，是指证得本体清净和自性清净。所以，真正的佛，是内在圆满的境界，而不是外在的形象。阿弥陀佛获得断证一切功德，成为三界六趣一切众生之怙主；莲花生大师获得断证一切功德，能遣除一切魔障，成为三界六趣一切众生之怙主……所以，佛与佛之间没有高下，也没有区别，都是一切诸佛之总集。如果能透彻理解这个道理并形成定解，以坚定的信心祈祷，即便只祈祷一尊佛，也能遣除一切障碍(如短寿、多病、贫困等),圆满一切功德(如增上智慧、福报、慈悲等),获得普遍的加持。

可能有些初学者又会有疑问：“既然佛与佛之间没有区别，祈祷一尊佛即可获得圆满的加持，那为什么还要呈现这么多佛的形象呢?”这是因为众生根机、意乐、缘分不同，所以佛菩萨呈现不同的形象，接引不同的众生。在我们尚不具足智慧的时候，我们对佛菩萨的理解是肤浅的，信心是偏袒的，但是凭借历代传承祖师的恩德，我们现在已经理解每一尊佛菩萨都总摄一切诸佛菩萨的坛城，都具备圆满的智慧、慈悲与救度众生的力量，这时候，我们必须以普遍的信心做祈祷。

【原文】

一切时处顶礼莲师足。

【释义】

无论在聚众抑或独处时，都要时时提起正念，祈祷莲花生大师及一切诸佛菩萨。

具备密相顶礼的真实见解者，无论座上还是座下，都安住于禅定见解之中，没有丝毫散乱。但初入佛门的修行者，暂时不具备这样的见解，这时候应以改造意念之正念，时刻祈祷莲花生大师。

二、前行

(一)暇满难得

【原文】

唉玛!具缘瑜伽士请谛听，如今我等已圆满获得暇满人身，值遇大乘法宝，具此如法行持正法之际，切勿无义虚度人生，当作清净究竟意乐为妙。

【名词】

唉玛：表示稀奇的感叹词。

具缘：指具信心之缘。信心决定根机，信心圆满方能圆满证悟见解。

瑜伽：意为清净和具德。

谛听：专注聆听。

【释义】

1.何谓暇满人身

暇满人身指远离八无暇(地狱饿鬼及旁生，边鄙地及长寿天，邪见不遇佛出世，喑哑共为八无暇)、同时具足十圆满(得人生中根具足，业际无倒信佛法，如来出世并说法，教法住世入圣教，为利他故心悲愍)的人身，摄要而言，就是密法宣讲的外、内、密三相圆满之身。

外相圆满：指获得上师圆满摄受。所谓圆满摄受，并不是指在上师面前听过传承念诵，得到过摸顶、法名、加持品等，而是上师已经开许传授从因地直到果位的圆满修学次第(如自宗大圆满成熟灌顶及解脱窍诀法),并正在传授之中。

内相圆满：指圆满五根。细致观待，如果眼盲，则无法见到善知识，更无法阅读法本、教言；耳聋则无法听闻善知识的教诲；尤其心识狂乱或极度昏昧，则不知取舍善恶，不具修法之缘……因此五根不缺，具足修行之缘，为内相圆满。

密相圆满：指具出离心与信心。

了知轮回痛苦而心生厌离，为出离心。出离心尚可分为下士道出离心、中士道出离心和上士道出离心。厌离三恶趣痛苦而追求三善道，为下士道出离心；厌离轮回痛苦而独自追求寂静涅槃，为中士道出离心；对轮回及寂静涅槃都心生厌离，而愿天下所有一切众生均能证悟佛果，为上士道出离心。若只具足下士道出离心，无论行持何种善法，都只能获得人天福报；若只有中士道出离心，即便不眠不休地精进修持远道法相乘、近道金刚乘、捷径胜道光明大圆满，最终也只能获得寂静涅槃之果，距离佛果尚相差甚远；只有具足上士道出离心，才能成办圆满佛果。所以，密相圆满中的出离心，指的是上士道出离心——了知三界六趣的痛苦而希求不住有寂的究竟解脱。

深信无欺因果及善知识的无误引导，进而趋入修行为信心。摄如海善法之精华，易行而不劳者，即以信心专一修持，所以，信心是成办解脱唯一不可缺少之方便。我等历代传承祖师华智仁波切曾经说：“启开一切之法门，寂灭一切修行障，证得一切教言义，彼为敬信之功德。”《华严经》也说：“信为道源功德母，长养一切诸善根。”盛赞信心功德的教证、理证，浩如繁星，难以穷举!圆满的信心是果位功德，作为果法的密宗，特别强调修行者的信心，所以，我们在修学无上窍诀大圆满的过程中，一定要培养自己普遍、清净的信心。

三相圆满之身已经含摄了八闲暇与十圆满的要义，是成办解脱唯一不可缺少之因。

2.既得暇满，当求解脱

如今，我们值遇了难以遇到的善知识，听闻了千百万劫难以听闻的无上密法，并已将身心投入修法之中，观察一下我们身边的人就知道，具足这三种缘起者，寥若晨星!不要说获得这样的人身，仅仅是对佛法生起一念信心，也要具足往昔几千年几万年行持善法之因，所以，我们现前拥有的暇满人身，不是由于我们太伟大，而是无始时来行持善法的果实成熟了。在具备这么好的条件之时，再不能浪费时间，虚掷光阴，应当精进修行，求得解脱。

常言道，人是高级动物。之所以高级，是因为具足智慧。如果我们把这么高级的智慧仅仅用于追求温饱和物质享受，蝇营狗苟，忙碌一生，那与饿了觅食、冷了筑巢的动物有何区别?一切有情都渴望获得永恒不变的快乐，能圆满实现这个理想，才是高级动物殊胜智慧的标志。因此，我们应该把身心投入到精进修行正法之上，创造永恒的快乐，唯有如此，才对得起今生获得的暇满人身。否则，获得如此殊胜的因缘也就没有多大的利益，如同置身荒野，身边有吃有喝，却让自己饿死渴死一般，太不值得了!

(二)修行之关要

1.万法摄一

(1)佛法宗门众多，皆为接引方便

【原文】

教法乘次无量，入乘之门众多，演说之词聚亦广大，

【名词】

演说之词：调伏烦恼之方便道。

【释义】

为了相应不同根机的众生，释迦牟尼佛传授了八万四千种法门，如汉传佛教有禅宗、净土宗、天台宗、唯识宗等，藏传佛教有宁玛(红教)、格鲁(黄教)、噶举(白教)、萨迦(花教)等五大门派。各宗各派的传承浩如烟海，不同法门的入门方式多种多样，各乘教法调伏烦恼的方便道更是数不胜数!

目前在汉地，传讲佛法的导师比比皆是。不同导师的传讲风格各有各的特点，比如有些着重于闻思，有些着重于实修。即便同样着重实修，侧重点也有所不同，有些着重于身行善法，比如磕头、结手印、建庙、造塔、塑佛像、斋僧、放生等；有些着重于语行善法，比如念诵心咒、经文、皈依、护法等；有些以修持禅定为主等等。所有导师在传法的时候，都会传讲自宗修行方便道的重要性和必要性，以令信众生起信心，依教奉行。

面对众多法门和传承，有些对佛法不太了解的信众不免产生疑惑：“佛法为什么要有这么多法门呢?”更有甚者，由于无知而以分别心赞自毁他，犯下谤法重罪而不自知。要知道，佛陀之所以传讲八万四千之法，是为不同根机、不同意乐的众生广开方便接引之门。

就像我们要把一百公斤重的物品搬到几公里以外的地方，有的人擅于肩扛，就扛；有的人擅于背背，就背；有的人只能手提，就提……由于个人力气和搬运方法不同，所用的时间可能也不一样。力气大的人，一次搬走；力气小的人，可能要分两次、三次，甚至十次、二十次。所以，同样是搬运一百公斤重的物品，针对不同的搬运者，采取的搬运方式、花费的时间都有可能不同。

同样一个道理，虽然法本身都是为了调伏众生的烦恼而成办解脱，并不需要支分为小乘、大乘、密宗等八万四千法门，但由于我们多方面条件不同，在修学、理解、了悟之上会有不同的差异。为了更善巧地引领我们走上解脱正道，迅速成办解脱，诸佛菩萨示现不同的形象，宣讲众多调伏内心成办解脱的方便，从而呈现了众多的法门和传承。知道这个道理以后，相信我们永远都不会出现下乘诽谤上乘、上乘轻视下乘的现象。

(2)万法摄一方能迅速成办解脱

【原文】

然若未能修持真实义之精华，胸中虽持十万之多法函，临终之时亦难获真实利益。

【名词】

真实义之精华：指万法摄一之窍诀。

【释义】

①以调心在修行中万法摄一

我等导师释迦牟尼佛宣讲的不同乘法，核心要义没有离开过“自净其意”的宗旨，所以，一切法门其实是殊途同归。在修行中，若没有万法摄一的窍诀，不能做到将所有方便统摄于一法而分别修之，恐多生累劫亦难圆满，即生成就不过是句口头禅罢了。

由于佛法宗门众多，每位导师都会站在自宗派立场上宣演众多法义，如果一位修行者不懂万法摄一之理趣，在依止多位导师，面对不同导师的不同要求时，就会应接不暇。比如，一位修行者依止了十位导师，听闻了十种教法，每种教法都有不同的修行要求，那他每天就要修十种不同的法。如果修十种法还勉强忙得过来，那一百种呢?恐怕把家庭、事业全部搁置一旁，也修不过来。但一百种法相对于我等导师释迦牟尼佛传讲的八万四千种法，简直是九牛一毛啊!面对浩如烟海的佛法，在短短的一生当中，就是把一切法都修一遍都是极其困难的，更别说圆满修持了。

如今末法时代，众生烦恼沉重，寿命短暂，要想在有限的生命中，仅仅依靠戏论创造圆满的见解，力量还是很薄弱的。我们身边可能有很多这样的修行者，在面对众多门派和传承时，觉得哪个法都好，所以一会儿修修这个法，一会儿修修那个法。但由于修法散漫无归，对治烦恼的力量很有限，见解增长自然也很缓慢。虽然修行功德不可思议，但因为离开了万法摄一之窍诀，一切修行形成二法，这样无论通达多少理论，修行多么精进，可能终其一生，也无法成办解脱。

因此，要即生解脱，必须依靠力量强大且简便易行的修法——万法摄一之窍诀。要知道，佛法各个支分教法虽然演说要义不同，然其精华都总摄于“调心”一法之中，所以，调伏内心，自净其意，就是真实义之精华——万法摄一之窍诀。历代传承祖师之所以能在短短的一生中证得佛果，就是因为在真实义之精华中用功，作为后一代弟子，我们也要随学历代传承祖师的行迹，修持万法摄一之窍诀。往昔阿底峡尊者入藏时，遇到洛钦·仁钦桑波等大德。在与诸位大德交流的过程中，大德们对经论典籍的博学广识，令阿底峡尊者赞叹不已。但当听闻诸大德提及“不同之法，分座而修”时，阿底峡尊者不以为然：“三藏佛法浩如烟海，分别而修，恐多生累劫亦难圆满。故应将一切法归于一法而做修持。”后来洛钦·仁钦桑波依止尊者，禅修十年获得开悟，他深有感触地说：“我年至耄耋，直学习佛法，但直到遇见我的印度上师阿底峡尊者，才真正开始了禅修。”由此可见，以万法摄一之窍诀摄持实修极其重要。

②依禅定在见解中万法摄一

密法是万法摄一之窍诀，也就是在所修学的法中具备所有一切法义。那么作为密宗弟子，该如何理解在一法中圆融一切法义呢?

针对初行者，我们先讲解共同外前行，然后逐渐深入，讲解不共同内前行、正行等，并在一座的修行中，次第修学共同外前行、不共同内前行和正行。

但对于大圆满无上窍诀法见解已有所认识的弟子则必须铭记心中，我们应在所修学的禅定中圆融一切法义。按照次第修法过程，很多人都觉得从共同外前行到不共同内前行直至正行之间，见解可以一步一步修学。那么反观自心，当我们在修学不共同内前行的时候，共同外前行是否同时存在?甚至是在我们修学共同外前行的时候，先观人身难得，再观寿命无常。根据我们讲解的妄念之规律，后念生起之时，前念即会消失，那么按照次第的方式，在我们观寿命无常的时候，人身难得的概念已经消失了。那怎样才能在观无常的同时，圆满人身难得之义呢?也就是说，如何在后念中圆满具足前念的法义呢?如果做不到这一点，我们的修行永远没有圆满的时候：修出离心的时候，不具备菩提心；修菩提心的时候，又不具备信心；修信心的时候，出离心和菩提心又消尽了……这样的修法，如何能证悟圆满的境界——佛果呢?所以，具备在一法中圆满一切法义的见解至关重要。没有这样的见解，我们的修法无论如何也体现不出密宗大圆满的殊胜。

我们时时都在传讲大圆满无上窍诀法乃一切乘法之顶点，诸法之精要，是小乘加大乘，但这样传讲的目的，并不意味着我们现前就可以轻视次第道。有些信众听闻导师说一法当中圆融一切法义即为大圆满，而自己就是修大圆满的，因此误以为前面的一切修法都可以搁置一旁，仅仅安住在禅定中修学即可。但要知道，这样修学的前提是，你所安住的禅定是了义之见解，而非不了义之见解。只要见解还不了义，就不得不依靠次第的方式来成办解脱，这是历代传承祖师所共许的。对于这些道理，我们不仅要了解，还要细致辨析。若未加辨析，自以为是地安住于自己所谓的“万法摄一之窍诀”,舍弃一切修行方便，恐怕很难即生成办解脱。

3.自心与法融合

【原文】

闻思所知功德虽具无量，但自心与法不相融合，则无法调顺烦恼怨敌。

【释义】

(1) 闻思功德无量

往昔有一只鸟经常在一位高僧大德窗前听闻念诵，死后转生到三十三天。《犍椎经》云：“为示宣讲正法时，敲鼓击椎声远扬，听声即能证菩提，闻法胜彼何须说。”也就是说，仅仅听见寺庙里敲锣击鼓的声音也能播下成佛的种子，未来可以往生西方极乐世界。无意中行善都有这么大的功德，何况发心闻思佛法，功德当然不可思议!

我们平时以修行上师瑜伽为主，但是座下的时候，尽量多阅读《结合光明金刚精要共同前行念诵之引导笔记·圣者言教》《大圆满前行引导文——普贤上师言教》《前行备忘录》《如意宝藏——上师瑜伽之圆满引导》《上师瑜伽之四精要引导文》等教言不可或缺。这样既有助于通达理论，也可成为实修的辅助。

现前很多人认为亚青寺是以实修为主的圣地，因此作为亚青寺的弟子，只要专一实修即可，不需要看书，也不需要学习理论。是这样吗?当然不是。我想到过亚青寺的人都知道，虽然亚青寺是以实修为主的圣地，但是我等大恩根本上师如意宝喇嘛仁波切示现涅槃之前，虽年至耄耋，仍传法不辍；如今阿松活佛等诸位导师，也在不间断地为弟子们传讲各种教言，这意味着亚青寺非常重视闻思。而且在亚青寺求法，无论是前行还是正行，首先都要在一位导师面前得到教授，知道如何修学后再在导师的一步步指导下修学。

闻思是实修的前行，我等大恩根本上师如意宝喇嘛仁波切反复教诫弟子：“初行者修法并非主要，首当之要务乃通达如何修行。”如果没有闻思的基础，贸然进入实修，因为不了解正邪之辨析及行道要义之理趣而有盲修瞎炼之虞，甚至会自断慧命。

(2) 自心与法融合才能调伏烦恼

闻思的功德虽然不可思议，但更重要的是要通过实修诸法之精要，将佛法教义纳入心相续，这样才能调伏烦恼，成办解脱，否则一切闻思仅成口头禅，法是法，你的心还是烦恼沉重的心。

如今很多虔诚的信众，在了知实修、行善的功德之后，将身心投入善行，平常也会放生、烧香拜佛、上供下施、念诵经咒甚至调伏内心打坐等。和闻思一样，行善的功德当然不可思议，但作为追求即生解脱的修行者，我们还要问问自己：这么做的功德到底有多大?能不能成为自己即生解脱之因?

往昔梁武帝倾尽国库所有金银，供养三宝，自己更是身体力行，数次舍身入寺，可能全世界再也找不到像梁武帝这么大的居士。但当梁武帝询问达摩祖师自己所做的一切是否有功德时，达摩祖师却说“无功德”。为什么这么大的善法最终却没有功德呢?就是因为善行没有调伏自己的烦恼，内心没有与法融合。所以，真正的功德应该体现在自相续中。如果烦恼没有减轻，出离心、菩提心和信心没有增上，即便表面上我们付出了多大的代价，念诵了多少经文、心咒，甚至打坐可以安住多长时间没有妄念，对于解脱没有丝毫之利益。如同绘画的太阳貌似太阳，但是没有真实的光芒，而真正的太阳即使置身黑暗，也能照亮万物。

3.放下对轮回的贪慕

【原文】

无论如何，若未脱离无益之思绪，纵能自在三界，仍不可心生满足。

【名词】

无益之思绪：贪著世间、对于解脱无有利益的纷繁思绪。

【释义】

无论如何，如果没有远离无益于解脱的世间贪执，即使拥有三界的一切享乐，内心也不会满足。

(1) 轮回永远没有圆满

莲花生大师曰：“今生的时间再长也是稍许个月，未来的时间是无量的。”所以，我们即便能得到所欲求的财物，享受的时间也极其有限。若不具备出世间功德，未来必将遭受更大的痛苦。

很多人希望现前把家庭、事业经营得好一点，财产积累得多一点，身故后可以把财产留给后人，让子女过上幸福的生活。但在现实生活中，父母留下的这些财产，却可能成为儿女们不顾亲情、对簿公堂之因，和父母的初衷完全背离。所以，古人家训云：“子孙若肖我，留钱干什么?贤而多财，则损其志；子孙若不肖，留钱做什么?愚而多财，益增其过。”细致观待，我们的祖先祖祖辈辈一直在努力创造家庭和世间事业，直到现在也没有圆满，凭借我们一个人的力量能圆满吗?即使儿女乃至子子孙孙仍然不停地忙于这个家庭和事业，也永远不会有圆满的时候。

人们对财物总是贪得无厌，有十分希求百分，有百分又希求千分。即便拥有三界所有享乐，还会希冀可否将四界、五界、六界的财富一揽名下。无论当前我们创造的事业多么广大，但是在没有餍足的贪心驱使下，希求只会如无底洞般越来越多，永远没有尽头。一旦顺着贪心无休无止地追求下去，就会“不撞南墙不回头”,可等到我们真的被撞得头破血流的那一天，就会遭受极大的痛苦。就像很多人投资炒股，最初可能赚了一些钱，但是由于贪心，总希望能多赚些，最好翻上几倍。脑海中描绘的未来虽然美好，但现实却是残酷、颠倒的，到头来血本无归的人比比皆是。心心念念的贪执令我们感受无量无边的痛苦，这些都是因为没有佛法的正见、贪心太重所致。因此，我们对世间事业应该有满足心，不能像没有佛法背景的人一样，如赌博般从事世间事业。

总有人信誓旦旦地说，“等我把现在的事业做大到一定程度，有了积蓄，我再静下心来打坐、修行。”但是，诸行无常，你能否活到那个时候很难所言；事业能否做大，很难所言；即使事业大到“一定”程度，你能否真有闲暇更难所言，那时候你可能更忙，更没有时间修法。当然，作为一个居士，抛弃一切俗事时时修法也不现实，但也不要把一生的精力都用于世间的追求，因为世间永远没有圆满的时候。所以重要的是当下生起出离心，在面对现实生活和事业的同时，开始修行。

由于自身根机所限，我们现前还做不到当下断绝贪心，我们能做到的唯有努力护持正念，对治贪心等一切烦恼。要知道，我们内心知足的当下，就是一切圆满之时。就像寻找天空边界的天鹅，只要它不停地飞，就永远找不到天的尽头，何时停息追逐的内心，降落地面，何时才算找到真正的天边。我们要思维这些道理，并发自内心地认同这些道理，唯有如此，我们的内心乃至行为才不会被外境所缚。

(2) 世间安乐如草尖露

有人说：“虽然现前我对佛法很有信心，但有时候觉得世间还不错，虽然不能说世上完全没有痛苦，但相对来说，痛苦还是比快乐少，为什么我要去追求西方极乐世界呢?”

有这种想法的人不在少数，也不仅仅发生在我们这个时代。往昔世尊之从弟难陀身虽出家，却心恋貌美妻子，不学律仪。佛陀以神变将其带到雪山，指着一只盲眼母猿问：“它与你的妻子相比，谁美?”难陀委屈地说：“这只盲眼母猿怎么能与我的妻子媲美，当然是妻子漂亮。”随后世尊又带难陀来到天界。见一无量宫殿没有天子，却有无数美貌婀娜的天女，难陀遂问是什么缘故，天女答道：“世尊之弟难陀守持戒律，将从人间转生天界，这是为他准备的无量宫殿。”世尊问难陀：“天女和你的妻子比，谁美?”难陀不假思索地说：“当然是天女美，相比之下，人间的妻子就像盲眼母猿般。”

返回人间后，难陀为生天界享受天人之乐，而护持清净戒律并开始精进修法。世尊知道难陀所求并非解脱，所以对其他比丘说：“难陀出家只是为了得到人天善果，而你们是为了获得解脱，所以不要和难陀说话，更不要与他交往……”众比丘依教奉行，都不与难陀接触，难陀很是伤心。后来世尊又用神变将其带到地狱，难陀眼见地狱受苦众生的惨状，不禁毛骨悚然，又见众多狱卒围绕一口大锅，锅里的铁水已经沸腾，却没有一个众生，心惊胆战地问其缘故，狱卒答：“世尊的从弟难陀为了获得天人安乐而守持戒律，天界的福报享尽后，会堕落此处受苦。”难陀闻言极为惊惧，方知世间安乐没有丝毫实义，从而生起坚定的欲求解脱之心。这也告诉我们，不要把稍纵即逝的三善道享乐作为自己修行的终极目标，如颂云：“三有乐如草尖露，乃是瞬间坏灭法，了知恒时无变法，希求解脱佛子行。”

(3) 执著世间是临终自在的障碍

从今生的角度来说，最难过的一关恐怕就是临终这一刻。临终的时候能否自在，取决于我们生前放下了多少对轮回的执著。

执著本身就是贪嗔痴烦恼及习气。平时若没有真实生起出离轮回之心，对轮回还有强烈的执著,临终之时就会因执著世间的事物，牵挂自己的亲朋好友而难以获得自在。

记得我小时候，家乡的一位老人临终之时对家里的一个小箱子非常执著。那时他妻子已经去世了，夫妻俩没有孩子，两人一辈子积累下来的财产就是这个小小的箱子，没人知道里面有什么东西。他在临终的时候，请身边的亲人把箱子的钥匙放在他的手中，一直紧紧地握着，直到断气的一刻也不曾松手。仔细想想，这样有什么意义呢?若说有意义的话，可能就是在中阴界时，他会回到这个地方，甚至可能变成一条小虫，钻进箱子里，以旁生道的身份继续守护这份执著。这样除了遭受更大的痛苦外，可真的没有任何意义!

就自身而言，出生时我们孑然一身来到世间，未曾携带分毫前世的财物受用。待自己亡故，亲朋好友等也必然留在身后，无有一人会跟随自己趋往后世。既然出生和临终都是自己一人独来独往，现在也应该远离愦闹，远离对身外之物和内在有情的贪执而精进修法。

(4) 修行退转是强烈贪恋轮回所致

有些人之所以修行到一定程度还会退转，就是因为强烈贪恋轮回的心态。我们信仰佛法，将身心趋入修行的目的是为了今生快乐、临终自在、未来更加幸福。而想要获得这样的快乐，出离心是必不可少的。若不具有出离轮回之心，自然会对轮回时时心生羡慕，那么解脱对你而言，不过是言不由衷、叶公好龙罢了。

作为修行人，除了认真观修轮回过患，还应时时反观自己：我口中说为了天下一切众生离苦得乐、成办解脱而行持善法，实际当中，内心真的是这么想的吗?作为一个修行人，我对轮回过患的观想做得如何?真的认同轮回是痛苦之地吗?真的认可每一个众生都身处痛苦之中吗?如果不是，说明你对轮回过患乃至整个前行的观修还是不够，你决定会对轮回抱有强烈的羡慕之心，如此又怎能毫不退转地直趣解脱呢?

佛法告诉我们诸行无常，有漏皆苦，所以对世间法不要太过贪心，要知足，并且在不冷不饿的前提下，多修学一些佛法，这样才对得起自己，不算虚度人生。现前我们应该依靠修学佛法的辔头来时时控制如同野马的心念，如司机手握方向盘一般，自己把握行走的方向和行走的速度。速度太快时要慢一点，跑得太慢时又要快一点。总之，时时都应在正念当中行持。

(三)寿命无常

【原文】

若不作死时不定之准备，临终之时则不成必要之大义。

【名词】

必要之大义：了脱生死的解脱事业。

【释义】

若未精进修持正法，为寿命无常做好充分的准备，临终时则无法了脱生死。

如今我们值遇了与佛陀无二的大恩上师，听闻了能令我们即生解脱的无上窍诀大圆满教言，在漫长的轮回之路上饱受痛苦、颠沛流离的我们，没有哪一刻像现在这样，距离解脱如此之近!但这样的珍宝人身却又极其脆弱，无论如何保护珍惜，都难逃死亡的命运。生者必死、死期不定、死缘不定、命灭无助是生命颠扑不破的定律，而愚痴的我们，不仅不知何时、何地、何因死亡，还自欺欺人地认为死亡遥遥无期，每天在放逸散漫中虚度光阴。要知道，末法时代，各种疾病层出不穷，天灾人祸无处不在，脆弱的生命犹如风中残烛，随时都有熄灭的危险。如果没有好好利用今生的暇满人身精进修法，面对无常之时，还是如同庸俗般带着满满的痛苦、恐惧和无奈飘向未来，让触手可及的永恒安乐与自己擦肩而过，可真是辜负了自己千万劫的善行啊!由于懈怠而与解脱失之交臂的我们，何时再能如今生般拥有暇满人身，可真不知道啊!所以，真的需要时时忆念无常，珍惜人身而精进修法。

1.生者必死

世上所有的人，无论家境富足还是一贫如洗，无论功成名就还是一事无成，无论高低贵贱、长幼妍媸，最终都难免一死，这是谁都无法逃脱的结果。迟早有一天，我们的头再也无法抬起，眼睛再也无法睁开，在亲人的眼泪中独自走向死亡，并且最终变成一堆骨架、一堆骨灰。但是谁都不知道死亡会发生在哪一天——可能是明天或者后天，也可能是这个月或下个月，说得远一点，包括今天刚出生的婴儿在内的所有人，一百年以后都将消失了。即便是五十年之后，我们中的大部分人也已不在世上。可五十年离我们又有多远呢?去年的今天直到今年的今天，三百六十五天在我们的记忆中感觉有多长?不是一下子就在我们身边滑过去了吗?一年前的今天感觉就像昨天一样。我们如果继续这样虚度人生而不精进修法，我相信五十年的时间，也会在不知不觉中消失。

今年过年的热闹景象似乎还在眼前，但不知不觉已经进入夏季了，再过几个月的时间，马上又会变成秋天，转眼又是一年。今天早上打坐的时候还是清晨，可是几个小时的时间就到了中午，再过几个小时，又是睡觉休息的时间了，一天二十四个小时就这样悄无声息地从身边溜走。时间过得太快了，和着时间的节拍，我们就在一步步走近死亡。

目前正是夏季，由于气候炎热，在这短短的几天当中，有多少人从我们身边消失了?从去年的今天直到今年的今天，又有多少人离开了这个世界?有多少人因为突如其来的地震、海啸、火灾、瘟疫、车祸等失去了生命?我相信去年的今天，那些去世的人谁都不会想到今年会出现这样的灾难，更不会想到自己会因为这场灾难而失去生命，但是无常就是如此令人恐惧。

因此，作为一个修行人，我们必须要面对无常这个客观事实，不要总觉得无常离自己很遥远，等到以后再观想不迟，而要从当下就开始观想，因为可怕的无常随时都会降临在我们的身边。想想我们从小至今的经历，好像昨天还是小孩子，今天就已经成年，几十年转眼间倏忽而过。我们余下的岁月也会这样转瞬即逝，说起来可能有几十年，但在我们的感觉中，也就是一眨眼。所以，从现在开始就要细致观修前行而精进修法。

2.死期无定

我们都希望自己能长命百岁，作为导师，我也时时祝愿弟子们都能健康长寿。我们虽然可以这样发愿，但无常是否能满足我们的心愿却是另一回事。

古往今来，人们都在追求长生不老，乃至欢度佳节时，也彼此祝福长命百岁，互赠吉祥礼物，可是无常随顺过谁的心愿?那些服用所谓“不死仙丹”的人，不是早已从人间消失了吗?作为一个正常人，希望自己能颐养天年，在自己走不动、吃不下的时候，能躺在床上安详地离开人世，也是人之常情。但当我们怀揣着这样一个美好愿望的同时，也应该清醒地意识到，无论我们多么不情愿，都不得不面对一个铁的现实——无常随时都会降临到我们的身旁。

对现前还活在世上的我们而言，谁都不知道可怕的无常会在什么时候用什么方式带走我们的生命。今天我们活在世上，谁能确定明天的我们还在不在世上?这个月我们活在世上，谁有把握下个月还在世上?今年我们活在世上，谁能保证明年我们还活在这世上?没有人可以保证。我们能确定的唯一一点，就是无常一定会到来，因为这是客观的定律，谁也无法改变。

很多人认为自己年纪尚轻，身体健康，离死尚远。但谁又有把握，敢说自己今天决定不会死?汶川、玉树、雅安地震，瞬间夺走成千上万人的生命，这些人会想到那天就是自己在世的最后一天吗?上班工作、走亲访友途中发生车祸而离世的人，会想到那天走出家门之后，就再也回不了家吗?还有那些突发疾病而猝死街头的人，会想到那天早晨是此生最后一次从枕头上抬起头吗?即便是此刻，全世界又有多少人在这短短的几秒内经历了死亡?多少家庭经历了痛彻心扉的生离死别?我们能在这无常的世间有片刻的安闲，静下心来闻思修行，是多么大的福报!

《结合光明金刚精要共同前行念诵之引导笔记·圣者言教》中说：“如果要确保这个身体有不死的把握，必须具备三个条件：在佛前请求，祈请遍知佛陀授记确切的死亡时间，以便预知自己哪天死亡，但(佛陀已经灭度，所以)无处祈求；或者与阎王爷商量好什么时间来接你走，也能决定自己确切的死亡时间，但没地方去问阎王；如果自己具备了知自他生死的神通，就能知道自己确切的死亡时间，但谁都没有这种圆满的神通。因此，即便现在就会死去，也是完全有可能的!”

作为一名修行者，永远要铭记无常的道理，并精进修法。特别是条件稍微允许的人，能在高原地方多住一段时间精进修法，意义非常广大。

3.死缘不定

很多人觉得只有年老体衰、罹患绝症才会从人间消失，但只要我们审慎观察、缜密思考就会发现，导致死亡的原因众多，绝不仅仅是衰老和疾病。多少年轻力壮的小伙子因为车祸而永远告别了他的亲人；多少豆蔻年华的姑娘在地震中消失，再也回不了家；多少风华正茂的少年，因为饥谨、战争、瘟疫，而永远离开了这个世界；多少刚刚睁开眼睛看到这个世界的婴儿，因为疾病而永远闭上了双眼……诚如圣天论师所说：“死缘极众多，生缘极稀少，彼亦成死缘。”

恶劣之死缘很多，比如内四大紊乱，外水、火、地震等灾祸，逢遇仇敌、强盗、野兽等，随时都有死亡的可能。甚至我们自认为完全没有危险的天气变化，都有可能成为致命的死缘。谁能想到生活在基础设施发达的现代城市的人，上午还在和朋友们一起欣赏窗外的大雨，下午就因这场已经预警的大雨而与亲人永别?不仅如此，贤善之缘也可能成为死缘。比如，吃药的目的是为了减轻病苦，让自己更加长寿、健康，但有时候适得其反，用药后发生不良反应而死亡的大有人在。美食是一种享受，但每年因饮食不节而导致食物中毒死亡的也屡见不鲜。所以，死缘众多，我们并不知道自己会因为什么死亡。

现前我们虽然得到了暇满人身，但是由于死时及死缘不定，我们随时都有可能失去这个宝贵的人身。也就是说，我们谁都无法确定自己什么时候死，以何种方式死，死在哪里。

4.命灭无助

从我们出生直到现在，有多少亲朋好友已经从我们的身边消失了。当他们弥留之际，即便你是他最亲近的人，紧紧抓着他的手，将非常珍贵的礼物堆积在他的身边，安慰他“现在科技发达，即使病情严重，医生总会有办法的”,也没有多大的意义了。因为他已经知道自己再也无法享用这些物品，而且无论医生医术多么高超，也无法挽救他的生命，哪怕药师佛、长寿佛降临亲自给他灌顶，也无力回天。众多亲眷的探视、安慰只会让他更清醒地意识到自己将不久于人世，从而产生更大的烦恼。

对于即将从人间消失的人来说，临终时的痛苦哪怕只有几分钟，内心煎熬的感觉可能比几千年、几万年还要漫长。想象一下，如果我们把手放进火堆里，该有多痛苦?我相信不要说几十分钟，恐怕一秒钟我们都熬不过去。极度痛苦时的时间与心情愉悦时的时间，可不是同一个概念，否则也不会有度日如年的说法。

人死亡之后，身体大多会变得非常僵硬，这是什么原因呢?相信我们打针的时候都有这样的亲身经历，就是由于紧张而肌肉绷紧，护士为了缓解我们的紧张，会一遍遍地告诉我们“不痛，别紧张”。亡人身体僵硬，说明他在临终的时候非常紧张，非常痛苦：曾经付诸一生心血而拥有的一切不得不放弃；恨不得长相厮守的至爱亲朋不得不分离；本以为“人死如灯灭”,一切都会在呼吸停止后归零，再也不用面对那些不想面对的人事纷争，不想死后却踏上了一条完全陌生的旅途，对未知的恐惧，对过往的懊悔，无限放大了内心的痛苦和无助；虽然心中明了一切，却无法倾诉内心的痛苦和凄凉，更得不到亲友的开解和宽慰；想让亲友不要哭闹，还自己一个清净，却有口难言……此时除了自己独自承受痛苦的煎熬之外，没有其他一点办法。临终的这种痛苦，真不是我们一厢情愿地“咬咬牙”就能挺过去的。

时间飞逝，我们离死亡也越来越近。当到达临终这一时刻，无论你拥有多么丰盛的物质条件，无论你有多么孝顺的子女围绕左右，无论父母多么宠爱地把你紧紧搂在怀里，也无法为你了脱生死提供一点点帮助。此时别说想带走一个随从，即便连自己时时贪执的身体也不得不留在这个世上。“万般带不走，唯有业随身。”只有自己跟随业力孤独地飘向未来，这是特定的事情。那一刻，除了生前所修的法，谁也无法帮助我们。

5.唯修正法

我们一直在讲解死亡无常的道理，也许你已经听过很多遍，觉得有点不耐烦。但是反观自心，无常真的纳入你的相续了吗?你每日修法还会懈怠、拖延吗?你会把每日的修行当做不得不应付的苦差吗?你心里还总是谋划着今年提职加薪、明年业务翻番吗?你会为了世间琐事与别人争论不休吗?如果更多时候，我们的心还在艳羡、追逐轮回，说明无常远远没有纳入我们的心相续。

如今我们已获得暇满人身，并将身心投入修法之中，说明我们已经具备成办解脱的一切条件，是几千劫、几万劫修善而得的果报。但若不精进修法，无常随时都会夺走我们的珍宝人身，以后能否再获得这样的人身，很难所言。如经云：“一失人身，万劫不复。”如果我们拥有这么好的人身，还带着满腹痛苦离开这个世界，如同拥有摩尼宝却饿死的乞丐，还有什么比这更愚痴、更可悲的呢?所以从现在开始就要多修点法，一定要多修点法。

如果平时不能忆念到无常，即使你能精通小乘十八部乃至大圆满无上窍诀法之间的全部佛法教理，对即生解脱也没有丝毫之利益。因为你连身边时常显现的无常都没有纳入心相续，要证悟甚深见解，谈何容易?正行见解能否呈现，完全取决于共同外前行，所以，仅仅徒走过场地在大脑中过一遍“人身是难得的，寿命是无常的”这几句话是远远不够的，重要的是要在内心深处生起真正的觉受。不仅有意识地观想无常，无意中也能生起无常的概念，才是一个真正修行者的标志。要做到这一点，时时观修无常必不可少。

我们今生能否像历代高僧大德一般，带着喜悦的心情自在地离开这个世间，完全取决于我们有否精进修学，而观修无常就是我们今生精进修行的动力源泉。

很多信众说，自己现前还没有条件精进修行，等过一段时间再修吧。但是请问你能确保过一段时间后，你还在这个世界上吗?恐怕谁都没有这个把握。如果我们能够永远活在世上，今年不修，明年再修也不迟；十年不修，二十年以后再修也来得及……但是可怕的无常并不在遥远的地方，猝不及防，无常就已经降临了。

在无常没有发生在自己身上时，我们都能轻描淡写地说一句“有生有灭是大自然的规律”,甚至为自己勘破生死的豁达气度而沾沾自喜。由于长时间不观想无常的缘故，我们总觉得死亡距离自己还很遥远，甚至有时候连死亡这件事都搞忘了。但在真正面对死亡的时候，我们还能那么潇洒吗?恐怕心中唯有委屈，“为什么显现无常的偏偏是我?”这时候，好像也很难接受“有生有灭是大自然的规律”了。

扪心自问：一天当中，我们有几次在内心深处忆念到无常?很多很多人不要说一天能生起一次，甚至一个月、一年生起一次无常之念都很难。就是这么懈怠的缘故，我们永远生不起了脱生死的心念。

现在我们可能会觉得观想无常是一件让心里很“添堵”的事情，但是相信遵照这个法而深入修行，无常就会成为消尽烦恼的强大力量，成为我们今生快乐、临终自在、未来幸福之因，所以我们应该多观想无常。无论我们平常从事什么善法，都应该根据个人的条件多多修法。若总是顺着习气烦恼而拖延修法，日复一日，年复一年，恐怕一生懈怠，最终得不到佛法的利益。为了对治懈怠、拖延的习气，我们应该时时观想人身难得和寿命无常。

今生若不精进修法，当我们走到生命的终点，等待我们的唯有痛苦和恐惧，这时候即便想爬起来精进修法，乃至发誓苦行不辍，也已经太迟了。即便你有这样的心力，阎王爷也不会给你这个时间，所以现前就是不早不迟的时候，真要时时忆念无常，抓紧时间精进修法，再不能懈怠了!

修行的确是一门苦行，因为从我们发愿追求解脱时起，就意味着我们要与自己过去的习气告别，再不能随顺往昔的习惯，再不能随心所欲地想做什么就做什么,想说什么就说什么,想想什么就想什么,而是要时时提起正念，令三门行于正法。但这种苦行的最终结果，可以让我们获得永恒的快乐，并开启广大不可思议的利生事业。

细致想想，即便是世间人成办一件事业，也不会轻易成功，需要付出辛勤的汗水和艰苦的努力，更何况是能成办生生世世快乐的解脱大事业?想不劳而获，不付出辛苦就轻而易举地成就，是不现实的。尤其修行是调伏自己的内心，它既看不见也摸不着，做起来更难，衡量起来更不易，所以更需要我们时时思维无常，提起正念，安忍修法过程中的一切苦行。

当然，要求在家居士把所有时间都运用到修法之上是不现实的，即便导师这么要求，恐怕弟子也做不到。但无论如何，我们都应该往这个方向去努力。如果现在还不精进修法，还像以前一般懈怠，待临终转瞬到来，等待我们的只有痛苦。我们看到没有信仰、不知取舍的世间人，常常会心生悲悯，觉得他们业力太沉重了，太可怜了，因为未来等待他们的只有痛苦。但是看到稍微有些信仰却仍然随顺自己的习气、把修行搁置一旁的人，我觉得他们的业力更沉重，更可怜!

因为没有信仰的人不具备成办快乐的条件，只能随着业力的牵引而飘落三途恶趣，而有信仰、具备成办解脱的条件却无法对治自己习气的人，就像有吃有喝却让自己饿死渴死的人一样，是最可怜的。作为追求即生解脱的修行者，我们不妨常常问问自己：当无常降临在身边的时候，对解脱有把握吗?如果还是觉得恐惧，还是没有把握，就要更加努力，观修无常，抓紧时间好好修法，这一点真的非常重要!

(四)发菩提心

是否能成为大乘佛法的修行人，完全取决于发菩提心。菩提心是如来所说一切法门的精华，是获得圆满正等觉不共之因。菩提心就像一味妙药，能够治愈所有疾病，其他无论是积累资粮、清净业障，还是观想本尊、念诵密咒等修法，都是令心相续生起唯一珍宝菩提心的方便法门。所以，纽隆巴格西说：“只要生起了菩提心，积累资粮、断除障碍、修行成就等一切的一切，均可依它而获得圆满。”反之，假如没有菩提心，修任何法也不可能成就。

以前阿底峡尊者初次进藏的时候，有一天早上，他的侍者仲敦巴尊者去送早餐，发现尊者一直都在叹气，好像很不高兴。仲敦巴尊者想，早上没人打扰阿底峡尊者啊，为什么尊者显得这么不开心呢?当时就请问阿底峡尊者不开心的原因。阿底峡尊者说，他在光明境界中观察到，他在印度有一位修无上瑜伽部的弟子，一切修法均已变成小乘。仲敦巴尊者问：“这位弟子依止的导师是您，印度八十大成就者之一，所修的法是密法中最高的无上瑜伽部，为什么见解会落入小乘呢?”阿底峡尊者说：“一切都取决于修行者的修行方法。由于这个弟子修行有些偏袒的原因，一切修法均变成小乘教法。但这个弟子还算幸运，如果修得再差一点，堕入地狱也是有可能的。”所以，修行没有菩提心是万万不可的，如阿底峡尊者说：“法不依正法而行持，法反成为堕入三恶趣之因。”

在最初入门的时候，密宗和显宗一样，都要舍离小乘自私的发心，因为没有生起珍宝菩提心，就不能成佛。我们往昔漂泊轮回的根本，不能证得佛果的障碍，唯一就是执爱自己和舍弃他人的恶念，因此，观修菩提心在无上顶乘密法中也十分重要。

发菩提心分二：广大方便秘密真言的发心和广大意乐菩提心的发心。

1.广大方便秘密真言的发心

【原文】

未修习自过自调伏而观无边净相，以贪嗔之发心，故不入大乘法门。

【释义】

《结合光明金刚精要共同前行念诵之引导笔记·圣者言教》中说：“所以应该舍弃坚固贪执的能所二取，并净观一切显现都是本来清净的净相，这就是果密乘的发心，十分重要。”所谓净观，并不是把驴说成马，把炭说成金，而是一切显现本来清净。为什么本来清净的一切显现在我们面前却呈现不净之相?根本原因是二取分别的实执。所以，修行的根本是调伏坚固的二取分别，赤裸本来清净之相，也就是释迦牟尼佛所说的“自净其意，是诸佛教”。

(1) 心为根本

有人持唯物的观点，主张物质为根本，而心非根本，即外境决定自心的反应。如果事实的确如此，不同众生面对同一境遇时，感受应该完全相同。但现实却并非如此。不同众生即便面对同一对境，感觉也迥然相异，想法更是千差万别。比如同样是一滴水，地狱道众生见到的非但不是水，还是一靠近就可能受到伤害的炽燃的铜汤铁汁；饿鬼道众生见到的也不是水，而是干涸之地或脓血；人道众生见到的则是水，而且喝了还能解渴；天道众生所见则是甘露，喝下去可以消尽身体的一切痛苦；佛菩萨看到这滴水，则显现为佛国刹土。同样一滴水，为何在六道众生和佛前显现的境相如此不同?皆因一切由心所现。

往昔有一个人在黄河边修扎龙，他习惯于每天晚上睡觉前把水缸灌满水，并在床头放一杯水，以备夜里喝。有一次，他的心识融入饿鬼道的种子(并非业力沉重堕入饿鬼道)。半夜醒来，他感到干渴难忍，就习惯性地拿起床头的杯子，一看是空的，再走到水缸前一看，也是空的。他满腹狐疑——昨天明明把水都灌满了呀?自己不是在做梦吧?于是他披上法衣走到黄河边，令他难以置信的是，往日奔腾不息的黄河竟然一滴水都没有。这位修行者觉得一切如此匪夷所思，就徒步走过干涸的河床，将法衣挂到黄河对岸的树上，返回茅棚继续睡觉。第二天清晨，他的心识又回到人道种子。这时，他看到床头的杯子，仍然装着满满的水；走到水缸边，水缸也是满满的；来到黄河边，黄河同往昔一样波涛汹涌。举头遥望，自己的法衣远远地挂在黄河对岸的树上，迎风飘动。为了取回法衣，他必须坐船到黄河对岸。

这个公案充分说明，六道轮回不在他处，就在自心之中。当内心贪嗔痴等烦恼极其粗重时，显现的即为地狱之相；相反，内心清净的当下，西方极乐世界即在眼前。如果不理解这个道理，就很难理解历代传承祖师通过调心而改变外境，获证解脱。

佛教虽然不排斥物质，也不否认物质所提供的舒适与方便，但并不树立唯物的观点。试想，若无精神的前提，物质如何知道物质?当然是心知道物质，在知道的当下，心、境一如。例如，看到花、知道花的当下，哪以外是花?哪以内是知道花的心呢?二者是分不开的。由此可见，一切万物皆由心所现。

在日常生活和修行中我们可能常常会遇到这样的情况——明明在做一件事情，与它无关的妄念却倏忽而起；明明想安住，与修行有关、无关的妄念却此起彼伏。这些妄念并非我们在面对具体外境时有意思维才起现，而是无始以来造作的烦恼习气在无意中飘动。这也从另一个侧面说明了万法由心所现。

(2) 修行以调伏自心为要

从小直到现在，我们一直觉得只要吃好穿好，一切就圆满了。如今与往昔相比，我们的物质条件越来越好，生活也越来越富足，可是我们内心的烦恼却没有相应地减少，反而由于烦恼炽盛，精神疾患日益增多。这些充分说明，要想获得快乐，仅凭物质丰盛是远远不够的。既然一切皆为自心所现，要快乐，就要认识“自过”——所有显现的过失都是自己的过错，进而“自调伏”——调伏自己的内心。若能调伏自己的内心，一切行为即为善法；若未能调伏自心，依贪嗔痴烦恼所造一切即为恶业。

西方极乐世界不在遥远的他方，而在清净心之中。一切有情众生都具备这样的清净之心，临时不能呈现的最大障碍不在于外境，而在于内心的贪嗔痴烦恼。犹如阴天看不到蓝色的天空，并非蓝色的天空消失而是由于乌云遮障。同理，当我们内心充斥着贪嗔痴烦恼时，无法现见西方极乐世界，不是西方极乐世界已经消失，而是被贪嗔痴烦恼遮止而无法呈现。贪嗔痴烦恼何时消尽，西方极乐世界何时呈现在眼前。

为什么贪嗔痴烦恼消尽，就可以呈现西方极乐世界呢?因为西方极乐世界总分为形相西方极乐世界、功德西方极乐世界和实相西方极乐世界，何时证悟心的本体——实相西方极乐世界，形相西方极乐世界、功德西方极乐世界自然呈现。如同手电筒，本具备光的功德，只要打开就能发光。因此，要呈现西方极乐世界，必须调伏自己的内心，而证悟心的本体。

但由于烦恼习气沉重，我们在工作、生活中遇到问题时，不是首先反省自己的不足，调伏自己的内心，而是寻找他人的过失：“都是某某的错!”“某某可把我害惨啦!”当我们心生抱怨，把过失归咎于他人时，充分说明我们还没有认识到外境的一切皆由自心所现。如果我们执著于外境的是非曲直，意欲战胜、扭转外境，痛苦是无法避免的。就像自己脸上有污垢，却不断擦拭镜子，镜中的显现永远不会清净一样，以烦恼心执著于改变外境，不但外境不会随着凡夫的烦恼心而转，自心的执著反而会以烦恼心造烦恼业，进而感受苦果。

比如我现前讲课时，会在身边放一块小毛巾，你们若不在意，这个毛巾永远不会侵犯你的心相续。但你若是非常执著的人，心里可能会想：“上师为什么要在身边放块毛巾呢?放的毛巾为什么是白色的呢?为什么放在前面不放在后面呢?”当我把毛巾拿走，你又会看见下面的一本书，进而执著书的种种显现；我把书也拿走，你心里又会纠结下面的毯子……由于强烈的执著,一块小小的毛巾恐怕也会导致你身心不健康。

密勒日巴尊者有一次从外面砍柴回来，看到自己修行的山洞里到处都是各式各样的魔鬼，怕这些魔鬼障碍自己的修行，就念了很多驱魔的咒语，但魔却越聚越多。尊者暗自思忖“可能心咒的力量不够”,于是一边把自己观想成忿怒本尊，一边念诵忿怒本尊心咒，结果魔非但没有减少，反而更多。进退两难之际，尊者忽然忆念到根本上师玛尔巴尊者的教诫：“一切万物由心所现。”心本来为空性，何来魔与佛呢?于是，密勒日巴尊者索性与魔坐到一起，说：“咱们一起打坐吧!”结果那些魔一个融入一个，最终全部消失了。从这个公案就能知道，外境的显现是否形成障碍，完全取决于内心的认识。

为了对此形成定解，我们要时时观想，自己的一切烦恼都是自心业力沉重所致，是自己的过失。在面对自己的家人和同事时，即便起现一些纷争、矛盾，也要多宽容一些，认识到一切都来源于自己内心的烦恼，并站在低下谦卑的立场中时时忏悔自己的业障。初学者要做到这一点可能很难，有时即便口中承认自己有错，内心也不愿放下对方的过失。这时候一定要提醒自己，我们修行的目的是为了解脱，所以要调伏的永远是自己，而不是他人。就像我们想要走在黄金之地上，将整个大地铺满黄金是不现实的，最实际的做法是穿上一双鞋底是黄金的鞋子，这样无论走到哪里，都在金洲之上。

(3) 净观

密法的核心是净观五种圆满，也就是要“观无边净相”。作为密宗弟子，初步修学即要做到净观五种圆满：导师圆满，净观导师为阿弥陀佛；眷属圆满，净观一切众生均为男女菩萨；法圆满，净观所修皆为大乘法，具德上师和善知识所言一切皆为殊胜教言；地处圆满，净观地处为西方极乐世界；时间圆满，净观超越过去、现在、未来三时，为第四大平等时。

密法的见修行果均树立于五种圆满之中。依据不同根机，净观五种圆满分为意念造作的净观五种圆满和证悟究竟见解而自然呈现的五种圆满。

藏传佛教一位大成就者吉珍扎华江措尊者曾经说过：“所至皆为刹土，所见悉为本尊。”这样的境界是他刻意净观出来的吗?不，当他内心烦恼消尽而达到圆满净观之时，一切皆为清净，此时已经不需要特意去观想。外在的一切显现皆来源于自己的内心，能否与大自然和谐也完全取决于自己的内心。当内心清净之时，就能与大自然和谐相处，观待周围也没有一个众生是不清净的。这是证悟圆满后呈现的圆满净观。

果位的境界是圆满净观，所以行道过程中的净观是证悟究竟果实的殊胜方便，并因行果相应而能迅速成办解脱。往昔胜喜金刚嘎绕多吉的弟子蒋华西宁将大圆满支分为心部、界部和瑜伽部(包括窍诀部),此后西日桑哈将窍诀部再支分为外、内、密、极密四滴。现前我们所修持的无上窍诀大圆满乃窍诀部中的极密心滴——无上大圆满，乃诸法之极顶，其真实果实即为五种圆满，所以，没有证悟的修行者应时时于意念造作中净观五种圆满，这样才能称之为守持三昧耶戒的密宗弟子。

要知道，密宗修行者在接受灌顶和窍诀部传承时，已同时接受誓言，所以需要守持三昧耶戒。而密宗的一切行为和誓言，都应在信心中行持。信心清净，一切显现皆为净相，不会导致犯戒、违誓等。修行者若对上师有信心，明观上师与金刚持无别，就不会诽谤或欺骗上师；对法生起信心，就能依止教言调伏自相续，不会诽谤自他宗派或舍弃正法；对道友有信心，净观为菩萨圣众，就不会诽谤金刚道友；对众生本具如来藏功德生起信解，就不会舍弃众生及菩提心，或诋毁自身及他人……如华智仁波切所说：“一切情器清净刹，此中无有不净相，了知万物坛城轮，此乃密乘之誓言。”应数数思维，并时时行持。

那么行道位的次第根机者如何净观五种圆满呢?入定时尽量于缘起性空之见解中净观五种圆满，出定时则尽量依靠意念造作而净观五种圆满。

(4) 净观是调伏烦恼的殊胜方便

修行过程中，净观的目的是为了减轻烦恼。如果没有净观，没有调伏自己的内心，而是随着自己的贪嗔痴烦恼飘动，怎么能称为大乘法门的修行者呢?

作为凡夫，我们内心都存在着一种自我特权意识，在面对家人、同事、金刚道友乃至导师时，会自然而然地认为一切都应该听从自己的安排，别人付出、顺从自己是理所当然的，永远不会想到自己应该为别人付出。这种特权意识，说到底就是我执。

我执是漂泊轮回的根本，也是令我们今生乃至未来无法获得自在和快乐的障碍。由于我执太强的缘故，内心时时刻刻以“我”为中心，天天拿着自己的主观标准去观待外界，评价他人，觉得这样不好、那样不对。由于做不到净观，我们和家人、道友总是难以相处，矛盾重重，不仅他人烦恼，也给自己带来无穷的痛苦。需知，在圆满证悟见解之前，我们仍旧是被烦恼束缚的薄地凡夫，此时以分别念评判他人，见解永远是不清净的，有过失的永远是自己，而且与共道密乘十四条根本誓言的第三条相违。

要知道，我们是为了寻求永恒不变的快乐而进入佛门、修学佛法的，而不是为了增长自己的罪业，所以，我们应该对治我执，把自己放在最低处，把对方观作是佛，这样就能调伏烦恼，获得清净。我想佛在我们内心都是高高在上的，我们对佛永远都充满恭敬，所以，当我们把对方净观成佛的时候，绝不会和他产生矛盾。这就是时时观待自己的过失而作净观的殊胜。

(5) 调伏内心的标准

有些对佛法不是很理解的人总认为，只要做了善事就应该有功德。那么功德安立于何处呢?如果功德能独立存在于自己三门之外，那么释迦牟尼佛已经功德圆满了，我们为什么仍旧在六道轮回中漂泊?同样，若将过失也安立于自己三门之外，那么他人的过失应该对我们有损害才对，但造作巨大恶业的众生正在地狱中遭受极大的痛苦，我们却在人间享受着快乐。这些充分说明，我们所做一切的功德或过失，只会体现在自己的身口意三门之中，其中最主要的是意(心),因为身口由心支配。因此，我们的内心调伏得如何，也需要观待自己的三门，特别是自己的内心。

站在生活的立场上，我们应该观察自己的性格是否有改变。如果不能将佛法与日常生活契合在一起，性格粗暴，时时都想战胜别人，就无法与他人和睦相处，不仅自己会产生很大的烦恼，也会让他人远离你。但如果能时时调伏内心，你的性格会越来越贤善，无论家人、同事还是道友，大家都非常乐意与你相处。比如，作为父母，以前的你烦恼沉重，时时抱怨，总是从自己的角度出发告诉子女该做什么,不该做什么,子女会因为你的琐碎、诸多约束而疏远你。而信仰佛教以后，你的性格变得越来越慈祥，更能从他人的角度考虑问题，子女就会越来越喜欢通情达理的你，也愿意亲近这样的你。而作为子女，以前可能因为父母观念落后而不愿与父母沟通，因为父母与自己意见不合而顶撞父母，但信仰佛教之后，你会越来越懂事，越来越孝顺，越来越快乐，一家人相处也会越来越和谐。随着福报的增长，你从事事业会越来越顺利，越来越称心如意。这些都是调伏内心烦恼而自然呈现的功德。

站在出世间的立场上，我们应该恒久观察自己的贪嗔痴烦恼有没有减少，信心和慈悲心有没有增上。无论你在修加行还是上师相应法，或者修成熟口诀法直断与顿超等，都离不开时时观待自己的内心。我们不能因为自己修学的法高深、殊胜，就自然而然地认为自己的修行功德很大，这是很幼稚的行为，见解也非常庸俗。要记住，修法是否有功德，永远不要以外境作为检验标准，而要反观自己的内心。

随着年龄的增长，生活压力的增加，我们常常觉得快乐越来越少，烦恼越来越多，这其实是我们平时习惯顺着烦恼飘动而不懂护持正念所致。若能时时调伏内心，相信我们会越来越喜悦，越来越从容。如果无论面对生活任何境遇，我们的内心都充满欢喜，说明我们通过调伏自心已经与正法相应。若不具备这样的功德，仅将自己平常在修持禅定、行持善法之后，身体出现的各种感觉、眼前呈现的不同境相而树立为功德，还是远远不够的。心是万法之源，历代传承祖师从未将功德安立于身体的感觉、语言的表达，而是反复强调，调伏自己的内心才是真正的善法。

有些刚刚进入佛门的信众总想找导师印证一下，自己是否能往生西方极乐世界，是否能即生成办解脱等等。若导师具有神通，可能会告诉你答案。但是在末法时代，由于众生烦恼沉重乃至多方面条件不成熟的缘故，具有如是功德的导师非常稀少，即便有，由于因果取舍的缘故，恐怕也不一定会告诉你。当然，为了护持这些信众的信心，并让他们的修学越来越增上，导师可能会给予肯定和赞叹，并且提醒不要对此太过执著。但有些弟子却不懂导师的密意，只要导师授记自己已经明心见性，或者赞叹自己修行非常不错，便有一种非常满足的感觉，对授记的导师也会生起无比的信心。但要记住，光凭感觉树立功德还是不圆满的。我们今生进入佛门修学佛法，不是为了自己的世间颜面，更不是为了得到一个“登地菩萨”“八地菩萨”的虚名，而是希望在临终的时候，可以像历代传承祖师般，坦然面对，了脱生死。

所谓的阎王爷，是贪嗔痴烦恼的显现。因此烦恼沉重的凡夫在临终之时，所面对的就是阎王爷的恐怖形象。当内心烦恼消尽，临终之时就会呈现诸佛菩萨的形象，那时如到金洲不得土石般，即便寻找也找不到阎王爷，因为他已经转化为普贤王如来、观世音菩萨等寂静乃至慈祥的本尊。

临终之时呈现何种境界完全取决于我们现前的修行。若在面对世间的时候，仍旧如往昔般无法调伏贪嗔痴烦恼而随之漂泊，临终之时能否过阎王爷这一关，真的很难所言。即便临时依靠世间禅定的力量压制烦恼，或者依靠高科技的能力，吃一些安眠类药物进入闷厥、酣睡状态，暂时没有粗大之烦恼，也感受不到剧烈的痛苦，但这样的状况并不持久。待因缘合和之时，难免起现粗大烦恼而感受巨大痛苦。所以，这些方法都不是究竟的解脱之道。

往昔由于不懂的原因，我们天天四处奔波祈求加持，只知道加持有功德，却不知道功德是如何安立的。因为自己不懂，所以表现出来的行为，有时候看起来也不是很理智，在他人眼里，进入佛门就成为一种迷信。我想，这样的用词其实也非常恰当，在你对这些理趣不是很了解的情况下，你的行为不就是一种迷信吗?

当然我相信，我们现前信仰佛法不是迷信，更不是为了凑热闹或者逃避生活中的烦恼。今生我们进入佛门，一方面是由于宿世的因缘，另一方面是知道信仰佛教的重要性，想要成办解脱。所以在知道这些理趣以后，就要时时观待自己的内心而调伏。通过持之以恒的修行，相信你们的见解都会逐渐增上。

我们常说，佛教的最高境界是内心不为外境所束缚。因此进入佛门之后，开始做一些装神弄鬼的事情并不是佛法的行为，时时调伏自己的内心才是体现佛法殊胜的根本所在。若能调伏自己的内心，无论是与家人、同事相处，还是面对大自然，一切都会越来越和谐。

若做不到在现前的修行中调伏内心，只寄希望于在将来的某一刻往生西方极乐世界，那么你的解脱如何安立?你的修行功德又如何体现?我们说修行是为了往生西方极乐世界，那么西方极乐世界在于何处?如果我们把西方极乐世界安立于某个具体的实有地处，为什么我们不是行走或者乘坐飞行器去到西方极乐世界，而是要修行、行持善法?所以，西方极乐世界不在一个具体的实有之处，而在我们的清净心之中。要往生西方极乐世界，必须清净自己的内心，而要清净内心，必须时时调伏自己的内心。

可能也有些弟子会说，虽然自己也是这么想的，但实际当中的状况好像与理论有很大的距离。因为当自己烦恼炽盛的时候，内心几乎完全随烦恼而去，很难阻止并且调伏它，此时该怎么办呢?

我们现前毕竟还是凡夫，因此从某些角度来说，我们的情绪反复无常。当情绪高涨时，我相信所有弟子都会觉得，贪嗔痴烦恼似乎已经不在自己身旁了；但当自己情绪低落的时候，贪嗔痴烦恼又一下子都呈现在自己的心中，似乎从未远离过。当然，在初次调伏妄念期间，也许我们做不到很圆满，这也是很正常的。但一次不行就两次，两次不行就三次……只要长时间对治，相信在不久的将来，我们就能对治这个烦恼。要记住，最可怕的不是烦恼，也不是对治不了烦恼，而是我们根本不对治。总的来说，无论情绪高涨还是低落，由于我们励力调伏的缘故，贪嗔痴烦恼相较往昔而言已经减少很多了，这也正是内心行于正法的一种标志。随着烦恼逐渐消尽，相信我们的信心和慈悲心也会日日增上。

我等导师释迦牟尼佛说，自己是自己的主宰，自己是自己最好的老师，未来是趋向于善趣还是堕入三途，完全取决于自己。我们可以欺骗所有人，但永远不会欺骗自己。所以我们今生是否能成办解脱，反观一下自己的内心调伏得如何，就能知道。而调伏内心卓有成效的标志，就世间而言，是性格越来越调柔；从出世间而言，是内心的贪嗔痴烦恼越来越少，信心和慈悲心等功德越来越增上。

2.广大意乐菩提心的发心

菩提心是往生西方极乐世界的捷径，也是迅速消尽贪嗔痴等烦恼的力量。《现观庄严论》中说：“发心为利他，求正等菩提。”意为发愿一切有情远离苦因及苦果，获证圆满佛果。这是大士道的发心，也称作广大意乐之菩提心。

在修法过程中，如果发心为自己一人修法，仅能获得一分功德；若发心为十位众生修法，可获得十分功德；若发心为救度一切众生而修法，所获功德无量无边。由于无始劫以来，我们所造罪业十分沉重，所以，只有依靠大乘法宝菩提心的无量功德，方可迅速断绝往昔所造的无量罪业而获得解脱。因此，菩提心是获得遍知佛果的正因，也是小乘佛教和大乘佛教的区分点。大乘法门之所以成为证悟佛果的近道，根本在于菩提心，故菩提心极为重要。

广大意乐之菩提心具有两种要义：慈悲缘有情，愿一切众生远离苦因及苦果；智慧缘正等菩提，愿一切众生获证圆满佛果。若仅具有利益众生的慈悲心，而不发愿将其安置于佛地，这只是相似的慈悲；若仅发愿求证佛果，而不具备慈悲众生的心，则不会获得真实利益。二者必须同时具足，方为圆满的菩提心。

【原文】

三界六趣之有情无一未曾做过自己父母，若未以相续大悲菩提心而发清净誓愿，则不能开启利他宝藏之门。

【名词】

大悲菩提心：指清净平等的无缘大悲心。无论亲朋怨怼，悉皆垂愍。

【释义】

三界六趣一切众生都做过我们的父母，对我们具有无量大恩，若不能以清净平等的无缘大悲心而发清净誓愿，则无法利益一切有情父母趋入解脱大道。此句已经含摄了知母、念恩、报恩等修行菩提心之要义。

(1) 知母

无始以来至今，三界六趣一切众生，没有一个没做过我们的父母，而且他们做我们父母的次数，不是一次两次，而是无数次。如龙树菩萨所说：“地土抟成枣核丸，其量不及为母数。”意思是说，即使把整个大地的土都抟成枣核大小的丸子，数量也比不上无始以来众生当过我们母亲的次数。要知道，我们无始以来一直在六道投生流转，即便巴掌大的土地上，也经历过无数次的出生和死亡，所以，众生做过我们父母的次数也是无量的。

(2) 念恩和报恩

我们在修学菩提心时，首先从知母念恩开始观修。通过这两方面的观想，深入了解母亲对自己的恩德，从而生起报恩之想，逐步趋入大乘真实菩提心。

母亲对我们有哪些恩德呢?

从世间角度，母亲对于我们有生身、赐命、施财、教授世间知识的恩德。就佛法而言，依靠深恩母亲方具足修法之所依——十八种暇满的珍宝人身，从初发殊胜菩提心，具备修行正法之顺缘——住所、床榻、资具，乃至修持广大无边的菩萨行，最终获证圆满佛果，无不是来自母亲的大恩大德。

深情的母亲无私赐予我一切利益与安乐，而她却毅然承担了所有的亏损、屈辱、创痛、病苦甚至恶业。以往是慈祥的母亲关注我的苦乐，如今我有幸遇到大乘教法，承蒙上师、善知识摄受，明晓道之利害，故该轮到我要关切母亲的疾苦，决心要利益母亲，回报母亲的深厚恩德。

细致观待，虽然母亲希求哪怕片刻的闲适乃至恒久的安乐，却不知奉行快乐之因——善业和正道，亦无缘听受善知识之真正解脱痛苦之教言。尽管她不想遭受哪怕微如火星般点滴之苦，但却因无明而造作痛苦之因，所想、所行与究竟安乐背道而驰。她孤苦无助，漂泊无依，如荒野中流浪的盲人，面对危机四伏的未来茫然无知、不知所措……由是我们要生起猛厉慈悲心，一定要使她远离一切苦因及苦果。

还应进一步思维：我如何能令母亲远离痛苦之因，而获得恒久安乐?天界等善道未离轮回，声闻缘觉虽脱离轮回，但不具佛子菩萨地和出有坏佛果之功德，故唯有佛陀果位方为究竟安乐之地。再以现世母亲推及六亲眷属乃至遍虚空际一切众生，念及深具恩德之父母尚流转于轮回苦海，我们怎能期冀一人解脱?故生起难以堪忍之慈悲心，意愿一切有情证得佛果!如果一切众生皆能证得佛果那该多好!我一定要使他们证得佛果!为使一切众生证得佛果而虔诚祈祷上师三宝，精进修行!如是方能开启利他宝藏之门。

菩提心包括愿菩提心和行菩提心，前者是一种心态，后者是一种行为。如今我们都自认为是信仰大乘教法的信众，知道菩提心不可缺少，也时时都在思维天下所有一切众生都做过自己的父母，因此发心为所有如母有情获得究竟解脱而行持一切善法。这些思想、语言非常好，但对于菩提心的理解，我们不能仅仅停留在口头空言之了知境界上，应该在发心的同时，从孝顺父母开始，身体力行一切善法。若没有做到，即便口口声声为天下父母的离苦得乐而修行，恐怕也只是一种狂言。要知道，我们见解的高低不在于平常口中说得多么好听，而在于实际行为当中有什么样的表现。虽然我们现在天天都在口中发愿“愿一切如母有情离苦得乐”,但是行为上表现得如何呢?我们真的要反观一下自己做得如何。作为佛教徒，无论思想还是行为，都应该有所改变。的确，说一句为天下众生离苦得乐而修行并不难，但是要真正做到这一点可不是一件容易的事。作为一个修行者，必须实实在在地从身边做起。

就菩提心本体而言，菩提心分为胜义菩提心与世俗菩提心。胜义菩提心是真实见解之悲空双运，执受本体的同时妙力即为慈悲心，这种无缘慈悲心与本体一如，即悲空无二，此中已圆融菩提心的两层含义——慈悲缘众生和智慧缘大觉。执受本体就是诸佛菩萨的坛城，因此不需要把众生度化到某个实有的地点，在自然状态中如是呈现见解而安住，就是胜义菩提心。但对于初次开始修学佛法者，以及禅定见解还没有稳定、尚处于了知和觉受阶段者，无法奉行胜义菩提心，应以世俗菩提心修行为妙。以知母、念恩、报恩为菩提心之所依，逐步成办菩提心。

总之，三界六趣一切有情无数次地做过我们的父母，对我们恩重如山。如果我们没有以相续大悲菩提心而发清净誓愿令他们离苦得乐，则无法开启利他之事业。

(3) 调伏嗔心

《入行论》中说：“一嗔能摧毁，千劫所积聚，施供善逝等，一切诸福善。”《华严经》中说：“一念嗔心起，百万障门开。”嗔心的过失是非常大的，但凡夫的嗔心却很重。不要说有人实质性地伤害到我们，即便是有人出言不逊或行为乖张，甚至只是与我们观点不同，我们都会忍不住生起嗔恨心，甚至觉得这是人之常情。但是，作为修行者，我们可不能像世间人一样，随着自己当下的情绪飘动，而应以历代传承祖师的教言和行持为表率，时时都要断绝嗔心而精进修行安忍。

很多人总是抱怨身边的怨敌阻碍自己修法，让自己心生烦恼，并因此而理直气壮、心安理得地对其心生怨恨。站在凡夫的立场上，怨敌永远是怨敌，以致被嗔恨心所缚而无法自在。但是作为修行者，面对种种逆缘显现，真正应该做的是将其转为道用，而非如庸俗般心生嗔恨。

站在小乘的立场上，嗔心是需要断绝的三毒烦恼之一，过患无需多言。从大乘菩提心的角度，嗔心所缘对境为自己的累世父母，生起嗔心会失毁大乘学处，过失非常大。站在密宗立场，我们应该将众生净观为男女菩萨，更不能起嗔心。因此无论站在哪个立场上，修行人都必须励力断绝嗔心而修安忍。特别是遇到不称心悦意的事情时，更要将逆缘转为道用，千方百计修安忍。

如《前行备忘录》中曰：“从修行的角度来说……修安忍的对境就是仇敌，如果我能够修行安忍，那怨敌就是饶益我的人，所以他并不是敌人。”以怨敌的形象出现在我们身边的人，与为我们提供修行顺缘的人一样，都是我们修行的助伴。

往昔囊加活佛的哥哥是理塘一带的土司，虽然他对佛法有着无比的信心，但由于身为土司，不得不管理世间俗务，无法抛弃一切独自修行。加之他和妻子之间感情不合，矛盾很大，常生烦恼。有一天早上，他终于决定舍弃一切离开理塘，前往印度求学佛法。他背着仅有的一点点干粮，来到莲花湖畔，搭了一个小小的帐篷，开始精进修行。经过几年苦修，囊加活佛的哥哥最终获得成就。成就时，他给妻子写了一封信，感谢她：“若没有你显现的这个外缘，我今生决定无法成就。”

这个公案告诉我们，即便是怨敌，也能成为我们修学正法的辅助。怨敌不但不是我们的恶缘，还是我们修行路上不可多得的修行对境。正是由于这样的显现，才令我们步入佛门，从而改变我们的一生。因此面对种种不如意的显现，我们不但不应该心生嗔恨，反而应该生起感恩之心：依靠怨敌的外缘，我们在对治嗔心的同时，消尽了烦恼，圆满了资粮。如经云：“若无生嗔境，于谁修安忍?”试想，若没有怨敌，我们怎么生起忍辱心?若无法修持安忍，又如何成办解脱?

有些弟子可能觉得，修安忍有点拉不下脸。在他人起烦恼骂自己、欺负自己时，一句话都不说，一点都不回应，别人会觉得自己软弱可欺，这多丢脸啊?表面上看，安忍他人的辱骂殴打，好像是暂时在他人面前丢了颜面，在世间法上可能输了，但实际上，你已经得到解脱的利益，在阎王爷面前一点都没丢脸，在了脱生死方面你已经超胜他了。两相对比，自然安忍功德更大。如此调伏自心，烦恼转为道用，逆境化作解脱的增上缘，才是真正的修行者。

《入行论》中曰：“罪恶莫过嗔，难行莫胜忍。故应以众理，努力修安忍。”正因为安忍是一切难行中之最难行，所以对我们凡夫来说，可能第一次会忍不了，那就第二次、第三次……慢慢地就可以安忍下去。作为一个修行人，这些都要铭记心中。

(五)以敬信依止上师

【原文】

【释义】

1.何谓上师

“上”是没有比他更高的意思，是最高的境界；“师”是师父的意思。没有比这位师父更高的导师就叫上师，是一种尊称。

要获得解脱，首先必须寻找一位教授解脱道的具德上师。天人、恶魔、世间君主虽然或有神通，或有权势，但自身尚沉溺于轮回，所以，无法传授解脱之道。即便是深恩父母及亲朋好友等，于此道亦无能为力，唯有上师方能为我们开显成就之道。但要即生解脱，所依止的上师必须圆满实证见解，具备圆满的出离心、菩提心、信心等诸功德，这样我们的内心才会生起圆满的信心。

2.上师的分类

(1)四种上师

按龙萨派传承祖师——昌珠晋美多阿丹增尊者所著《结合光明金刚精要共同前行念诵之引导笔记·圣者言教》,上师分为共同乘之外上师、金刚乘之内上师、大圆满之密上师和窍诀部之极密上师。

（2）六种上师

依共同而言，上师总括分为六种，如《结合光明金刚精要共同前行念诵之引导笔记·圣者言教》云：“总师引师誓言灌顶师，酬忏师与令解心续师，以及窍诀传承诸上师。”其中，总师、引师和酬忏师为共同上师，誓言灌顶师、令解心续师和窍诀传承上师称为不共同上师，亦称为三恩上师。

誓言灌顶师：是为弟子赐予成熟灌顶的导师。灌顶是依密宗续部教授所作之殊胜引导，誓言是获得灌顶后应守持的戒律。

令解心续师：为弟子传授续部教言，如大圆满十七部续者，即令解心续之上师。

窍诀传承上师：赐予解脱窍诀法者，如传授成熟口诀法之上师，称为窍诀传承上师。还要知道的是，只有具备佛陀功德者，方有资格传授解脱窍诀法。

(3)大恩根本上师

所有上师中，弟子得到法益最多、对弟子趋向解脱恩德最大的上师，即为根本上师。大恩上师所证功德与诸佛菩萨无二无别，但论及耳提面命引导弟子迅速趋向解脱，则上师的恩德超胜诸佛菩萨，故尊称为大恩根本上师。

3.依止上师乃成办解脱之首要条件

如果没有对上师生起超胜诸佛的敬信，则无法获得真正的加持。

可能很多人有疑问：修行所依止的导师不应该是释迦牟尼佛等十方诸佛吗?为什么藏传佛教要将依止上师作为成办解脱的首要条件呢?理由如下。

(1)一切善知识都是释迦牟尼佛之化身

我等导师释迦牟尼佛示现涅槃时，为阿难及一切信众授记：“我于未来世，幻化善知识，利益汝等众。”所以，所有具德善知识都是释迦牟尼佛的化身，均已超越轮回，我们依止善知识精进修行，就如同依止释迦牟尼佛一般，必然会获得解脱。

(2)上师为十方三世一切诸佛菩萨之总集

上师乃九宝至尊，聚集佛法僧三宝、上师本尊护法三根本、法报化三身于一体。如晋美根桑南嘉尊者于《金刚精要引导文——初学悦耳宝藏库》中曰：“上师身为僧、语为法、意为佛，聚集外三宝。总集加持之根本(上师)、赐胜成就之来源(本尊)、一切事业之主尊(空行护法),为内三根本。(具备)密意不动之法身、无遮显相之报身、事业无勤之化身，为密三身。上师为九宝至尊之本体，故应起信念也。”一切诸佛菩萨之密意均聚集于上师之中，故上师为修持密法之根本。

(3)上师乃三根本之总集

上师乃一切上师之总集。上师已证悟法身，以无缘悲心任运呈现化身利益众生。上师之本体犹如皎洁之明月，不同根机之信众犹如迥异之水境。千江有水千江月，显现的上师虽然千差万别，但其本体却为一切上师本体和事业之总集，并无形象及生灭之变化。众生的福缘和信心如同大地之水器，水器盈满则月影皎洁，水器干涸则无法呈现月影，如在众生福报、信心薄弱时，上师即示现涅槃。但要知道的是，上师的肉身虽然敛入法界，上师的悲心加持却如空中皓月，并无增损。

上师乃一切本尊之总集。因为上师本乃一切诸佛菩萨之总集，拥有一切诸佛菩萨之功德，圆满具备赐予共与不共悉地之力量。

上师亦是一切护法之总集，依止上师能遣除一切障碍及违缘，故一切护法乃上师之化现。

(4)上师恩德超胜一切诸佛菩萨

圆满一切功德的上师是十方诸佛大悲与智慧之本体，为了利益所化众生而显现补特伽罗形象。如《功德藏》云：“圆满德相之上师，诸佛智慧大悲体，所化前现士夫相，悉地之根即无上。”如此殊胜的上师为了引导、度化众生，一切所言、所行都深具密意，如莲花生大师曰：“上师至要汝应知，千劫佛陀难比拟。皆因千劫一切佛，悉皆示现随师相。将来亦无任何佛，不曾追随亲教师。”

具有清净传承的具德上师本身已证得与金刚持无别之果位，弟子若对上师具足无伪诚信，上师身、语、意三门的殊胜加持自然无余融入弟子心间，令弟子获得圆满成就。即使上师示现凡夫之相，信心的力量也能让弟子在现实生活中体会不垢不净、不增不减、平等清净的密意。如我等大恩上师如意宝喇嘛仁波切于《速得成就上师瑜伽》中云：“具足净相及敬信，万物无有不成为上师者，一切皆观待于己。”

在我心目中，上师如意宝喇嘛仁波切之外再无第二尊佛。无论何时，光明境界中呈现的莲花生大师、阿弥陀佛等，虽然衣饰不同，面容皆是上师。上师印证说：“诚然!见解为上师、修行为上师、果实为上师……此乃无欺诸法实相。”就我而言，即使阿弥陀佛或莲花生大师亲临人间，传授当下成佛的妙法，我仍然会依止上师修法。如果说我有少许功德，唯一的功德就是从依止上师直到今天，即便上师示现种种考验信心之对境，我也没有刹那将上师视为凡夫。

从功德而言，上师与诸佛菩萨没有丝毫差别；但就恩德而论，上师的恩德远远超胜诸佛菩萨。如无垢光尊者曰：“(上师)于所化众生前，其恩较佛更大，具如是功德，今生便成熟解脱深道。”阿底峡尊者一生依止过一百五十三位上师，但一提到自己的根本上师——金洲大师，就会双手合掌置于顶间梵穴之上，提及其余上师则合掌于心间。弟子问他：“一百五十三位上师都是您所依止的上师，为什么在提及时有这样不同的显现?”阿底峡尊者说：“我的上师们均为佛，所证功德无丝毫差异。然就恩德而言，自心少具之菩提心，皆源自大恩根本上师之教诲，故恩德超胜一切诸佛菩萨。”

如颂云：“佛在世时我沉沦，佛灭度后我出生。忏悔此生多业障，不见如来金色身。”我们由于业力沉重，诸佛菩萨乃至无数接引众生的成就者陆续示现涅槃，我们无缘依止，漂泊轮回至今。今生我们能在五浊恶世值遇大恩上师并得到上师的摄受实乃叹为希有!细致观待，我们心中生起的少许慈悲心、菩提心，无不是大恩上师慈悲赐予；每一刹那的善念、善行，无不是大恩上师的慈悲加持；每一分善根，无不是大恩上师的培植造就；每一种歧途，无不承蒙大恩上师引导至正道。如果没有大恩上师的摄受、呵护与引导，我们一介薄地凡夫，凭借一己之力，岂能远离歧途、不受魔扰、直趋解脱善道?时值五浊恶世，外有邪师误导、邪缘引诱，内有无明、五毒烦恼沉重，修行者若不依止善知识，有几人能不中途退转、陷溺?!如是可知，大恩上师的恩德远远超胜诸佛菩萨。

(5)忆念上师恩德

具德上师对我们恩重如山，所以我们应当对上师心生敬重，随时随地忆念上师的恩德。如《誓言庄严续》云：“十万劫中勤观修，具相随好之本尊，不如刹那念师胜。”祖师曾云：“即使精通三藏，但若不恭敬上师，对上师无有诚信及感恩戴德之心，则徒劳无益。”至尊让热日巴曾说：“若不祈祷上师尊，欲求无分别智慧，如朝北洞中待日，无有境心融合时。”《阿底庄严续》云：“圆满次第一劫中，离眠愦闹恒久修，心间观师仅一瞬，功德胜前十六倍。”可见忆念上师恩德是引导心相续成熟见解的殊胜方便道。

①赐予安乐之恩德

追求幸福快乐是一切众生的共性，但由于无明，众生求乐反造苦因，所作所为与追求目标完全背道而驰，如何能获得安乐?如今我们值遇大恩上师，上师不仅帮助我们度过现世生活、家庭、事业的难关，还用关怀暖语、慈颜微笑慰藉我们饱受炎凉、面对无常惊惧不安的心，更为我们指明获得恒久安乐的光明大道。回想往昔我们漂泊轮回之中，遍尝诸苦，即便稍有福报，也因沉迷于短暂安乐而不知希求解脱，播下未来痛苦之因。是大恩上师以无量慈悲广设方便，善巧接引，将我们从无明的沉睡中唤醒，令我们值遇正法，心生净信，皈依三宝。如果没有上师的悲悯和教诲，我们怎知弃恶扬善，如理行持善法、忏悔业障，进而增上解脱顺缘?我们现今享受的每一分世出世间福报，哪怕是夏天的凉风、冬日的暖阳、独处禅修的片刻闲暇，无不是大恩上师的慈悲赐予。

②赐予教授之恩德

初入佛门，我们如懵懂无知的孩童，面对末法时代良莠莫辨的法与非法难以取舍，是大恩上师如母护子般指引我们，不顾病躯、不舍昼夜为我们传讲无上甚深微妙法，让我们树立佛法的正知正见。往昔释迦牟尼佛为求一偈，宁舍身命，“剥皮为纸，刺血为墨，以髓为水，析骨为笔，书写佛经”;历代传承祖师及我等大恩根本上师亦跋山涉水、披肝沥胆、历尽险阻、行持无量苦行方获证捷径解脱之殊胜法宝，如今不惜荷担众业，为我们倾囊相授。若非大恩上师慈悲，我们凭什么能获得即生解脱的殊胜法要?

对于刚刚步入佛门、尚未树立佛法正知正见的初学者，依止具德上师，听闻行道要义之理趣，了知次第修学之过程尤其重要。三藏四续均为文字诠释，而真实见解却是超越言语戏论之智慧，所以修行路上需要具德上师印证见解，廓清迷路。否则，即便值遇佛法，亦不得解脱，甚至可能由于未依正法行持而堕入恶趣。如经云：“法不依正法而行持，法反成堕入三恶趣之因。”我等大恩根本上师如意宝喇嘛仁波切于《诸殊胜弟子修行之精要·教言宝藏》中也说：“五浊恶世诸有情，因法相乘难调伏，是故应寻诸上师。”故三传总集之上师为解脱舟楫。

③生起功德之恩德

从古至今，从来没有不依止任何导师、未得传承而证悟的成就者。由于无明，往昔的我们随恶念漂泊，偶生善念，也因不懂三殊胜法而令功德毁失殆尽。如今，我们的每一分善念、善行无不因大恩上师的慈悲引领而生起正法功德。

凡以解脱为最终目标之修行者，均应如法依止具德上师，一心恭敬祈祷，信受奉行上师的教言，如此方能得到上师的密意加持而速疾成就。否则，任你如何精进修法，如何聪慧伶俐，也无法证悟究竟实相。所以，证悟实相也离不开大恩上师的加持。如持明智悲光尊者云：“吾弟子中不乏精进修法者、智慧善辩者，而唯有具足无伪信心者方能证悟上师密意。”

④调伏心相续之恩德

因无始以来的沉重业力和顽劣习气，我们虽然值遇希有殊胜密法，仍不时打着行持善法之名追求世间八法，或者被懈怠、贪婪、嗔恨束缚，甚至违犯誓言……面对这样刚强难化的弟子，大恩上师仍不离不弃，慈悲度化，深心护持。弟子哪怕仅生一分向道之心，上师亦尽百分度化之力，欣然引导，如母育子。甚至以身示疾，为我们创造调伏自过、积资净障的缘起。纵遇诽谤破誓的弟子，上师亦如慈母独怜病子，不仅不忍舍弃，还常暗自垂泪悲悯，乃至自出资具供养僧众，为其诵经酬忏，加倍救度。无论面对何种根机的弟子，上师皆善巧调伏，逐一送至安稳之善道，解脱三有之系缚。

⑤超胜一切之恩德

现世中，父母的生养之恩最大，但现世父母仅赐予我们一生的身体和暂时的饮食资具，大恩上师赐予我们的却是生生世世自利利他的法身慧命，所以大恩上师的恩德超胜父母。佛陀所具功德无量，但愚痴的我们面对浩如烟海的八万四千法门难以抉择与行持，如果没有大恩上师应机施教、慈悲引领，我们如何能够以短暂的今生获证究竟安乐?所以大恩上师的恩德超胜一切。

4.如何选择上师

《大圆满前行引导文——普贤上师言教》云：“上师是生生世世的皈依处，也是开示取舍道理的导师。如果不善加观察，遇到邪知识，将毁坏信士一生的善资粮，并且将失毁已得的暇满人身。”莲花生大师亦曰：“不察上师如饮毒，不察弟子如跳崖。”所以追求解脱的修行者，首先应该依止一位具德且具缘的善知识。

具德上师是圆满持有自宗从因地直至果位的所有传承修法和解脱窍诀者，至少证悟见道位以上功德。如萨迦班智达于《大修行者涅莫之问答录》中云：“获得密咒续部之要义与无颠倒之殊胜灌顶，此即具德上师。若未获得灌顶，此上师纵然贤善，仅为名言上师。”这里说的获得灌顶不是指仅仅参加过灌顶法会，而是指真正证悟四部灌顶(宝瓶灌顶、秘密灌顶、智慧灌顶和句义灌顶)之密意，即圆满五道十地功德者。也就是说，我们所依止的善知识不仅要圆满闻思修三慧，通达显密法义，还要将法义完全融入自相续。如果对法的理解仅仅停留在口头空言的程度，内心并无实修道验，这样的人并非真正的善知识。所以，追求解脱的修行者，应从不同方面详细观察、抉择善知识。

然而，由于弟子业力沉重，无法现量见到导师的内在功德，该如何抉择导师是否具德呢?这时，可以观察导师是否具足“无有偏袒之诚信”和“无有所缘之慈悲”。如无垢光尊者云：“证悟之时无有变化相，彼若证得具有诸功德：自心恒具无常出离心，呈现无有偏袒之诚信，大慈大悲等显诸功德。”就像真正的太阳必然具备光明而能驱除黑暗般，证悟真实见解的成就者必然呈现无伪的诚信和无缘的悲心等功德。

此外，具德善知识的外在一切功德还体现在清净持戒上。《佛遗教经》中讲解，释迦牟尼佛在示现涅槃前，阿难等弟子祈请：“佛涅槃后，众弟子以何为师?”佛言：“以戒为师。”佛于诸经典中，反复赞叹并一再劝诫弟子守持清净戒律。特别是现今于五浊恶世之中，善知识必须守持清净戒律方能自利利他。

那么,何谓具缘呢?有些修行者在初次见到具德导师时，就热泪盈眶、汗毛竖立，生起上师即为佛陀的坚定信心，这就说明这位导师是他宿世依止过的具缘上师，若能依此善缘精进修持，解脱必指日可待。有些人虽然依止公认的具德善知识，内心却充满疑惑，无法生起信心，甚至还会生起邪见乃至诽谤，种下地狱之因，这就是不具宿缘所致。

所以，我们要依止的上师，必须同时具足具德与具缘两个条件。仅仅具德而不具缘，纵然导师功德圆满，弟子也很难生起信心；若仅仅具缘而不具德，导师与弟子只能成为朋友，不能成为引导弟子趋入解脱的依怙。

5.上师真正的加持是调伏心相续

摸顶、赐予加持品、念诵加持仪轨等外在形相仅为加持之缘，真实的加持是通过挚诚祈祷上师，修行上师教言调伏自心而烦恼减少，功德增长。如果内心的贪嗔痴烦恼没有减少，信心和慈悲心等功德没有增上，即便自己感觉很殊胜，也没有得到上师的真实加持，不会证悟。

(六)法与根机相契合

【原文】

总之，自心与法若未融契，

【释义】

这里“自心”是根机的意思。实修的关键在于法与根机相契合。如果自己的根机与所修之法不对应，则无法调伏自心，令修行迅速增上。

教法乘次无量，然而核心只有一个——调伏自心而成办解脱。由于众生根机不同，佛法支分为八万四千法门，总摄于三乘教法之中。从大体角度而言，修行者的根机分为三种：下等根机、中等根机和上等根机。三种不同的根机对于调伏内心成办解脱的方法有三种不同的理解，因此呈现出三种不同的方便道。他们分别对应如今世上所传讲的小乘教法、大乘教法和密乘教法。

那么,我们该如何抉择适合自己修学的法呢?以共同见解，诸佛所传八万四千法中，密宗最为殊胜。但就实修而言，与自己根机相应的法方为最契合之法。如萨迦班智达于《大修行者涅莫之问答录》中曰：“依种种所化之根机，一切皆为殊胜。若以共同而论，唯密乘最为殊胜。”

实修者最大的误区就是好高骛远，不顾自己的根机，攀求高深之法。往昔有两位僧人在得到某位高僧大德的印证之后，进入深山闭关苦修，历经三年，见解没有丝毫增长。两位僧人心中不解，遂求教于上师如意宝喇嘛仁波切。喇嘛仁波切说：“此乃印证过早所致。汝等非以相应自身根机之方便逐步趣入禅定之真实见解，而以意念造作禅定之甚深境界，如是纵修学百年，亦无裨益。”

曾有居士宣称他的导师功德极高——任何弟子只需七日引导，便可开悟。但细致追问之下，却破绽百出。如果这是事实，释迦牟尼佛还需要传讲八万四千法门以救度根机各异的众生吗?现今末法时代，像惠能大师般的上等根机者寥若晨星，多数修行者都需要经历依方便成办智慧的次第修行过程。然而有些信众在阅读了一些禅宗祖师依心印传承或表示传承而当下开悟的公案后，放弃从因地到果位的次第修行过程，抱着凭高僧大德加持当下即能明心见性的侥幸心理，四处奔波，到处寻找能以心印传承令弟子快速开悟的导师。正是这种不切实际追求快速开悟的心理，在一定程度上催生了种种“导师”骗局。

当然，我们不排除真正的高僧大德能强行印证见解，令弟子开悟。但可不是所有弟子都能开悟啊!还是要观待弟子的根机。达摩祖师初次到汉地传法时，梁武帝召集全国僧众来听法。达摩祖师上座后未发一言，以心印传承宣演了禅宗最高之法——明心见性，但因法与根机不契合的原因，座下弟子非但没有领悟深法之奥义，反而群生疑窦：“达摩祖师为什么没有传法呢?”就像小学生阅读大学教材无法获得丝毫利益般，心印传承亦无法令根器未成熟者开悟。

在修行过程中，修行者务必细致辨别行道过程和所证果位，依自己的根机及修法能力而行持。如今有些修行者将闻慧、思慧与通过实修获得的实相智慧混为一谈，把了知的禅宗果位、密宗真实见解当作自己的修行见解，甚至狂言只要是有所缘的法，就不能即生解脱，从而舍弃修行次第，一味安住在自己所谓的“无所缘”境界之上。虽然从究竟果实的角度观待，有所缘的见解是过失，但对次第根机修行者来说，这就是修行的过程。如果仅凭口头空言的了知见解而舍弃实修次第，就像要上楼的人舍弃楼梯一样，最终的结果就是无法证悟究竟见解。这是不观待根机，将佛的证量安立在凡夫行道位的过失。

不仅实修之法需要与根机相应，即便是闻思，也需要与根机相应。有些修行者，喜欢搜罗阅读各宗各派的深奥密法，但要知道，密法之所以“密”,是为了护持信众的善根，使根机未成熟的修行者不会因为法与根机不相应，而不得真实法益，甚至因心生诽谤而犯下舍法重罪。所以，即便是阅读，也不要在自己的根机尚未成熟时，阅读密法。

(七)道貌善行无有实义

【原文】

仅具道貌之形相，则无实义可谈。

【释义】

所行持的善法仅为表面形象而未真正起到调伏内心的作用，则无解脱实义。

就共同角度而言，平日做任何善行，若不观照自心是否起到调伏烦恼的作用，仅凭表面形式的善法，未必是佛教所提倡的善行。从道德的角度讲解，世间很多人包括不相信佛法者，也在从事善法，民间传统也提倡积德行善，但不能说这些善法都是解脱之道——也许与佛教有缘，但未必是圆满的佛法。因为佛教提倡的善法还需要满足众多条件，如果不具足这些条件，仅凭外在形象的行善还非最究竟的善法。

《直指心性》云：“正道之相者，以信心、慈心、智慧等自然增上而推知。”由此可知，行道中判断见解增上之标准应为内在呈现的信心和慈悲心，而非外在之显现，如禅修中见到光、佛像、刹土等。所以，修行者应时刻反观自己一切行持是否成为调伏烦恼之对治力?若烦恼依旧，信心与慈悲心等功德亦未见增长，则所做善行并无解脱真实利益。譬如梁武帝，一生修建庙宇、供养僧众无数，堪称大施主。但当梁武帝向达摩祖师问及自己功德时，达摩祖师说“无功德”。所以，若未调伏烦恼，仅具道貌形相，不论付出多大代价，终非解脱之因。

我们初入佛门至今已有时日，甚至有些人已经修行多年。反观自心，自己的修行是否令自心烦恼减少，信心和慈悲心增长?如果没有，虽然不能完全排斥为“无功德”,但修行力量也是很微弱的。因为没有遵从历代传承祖师的教诲，所做一切“仅具道貌之形相”,如果修法仅仅停留在此阶段，“则无实义可谈”。

打坐也同样如此。无垢光尊者曰：“能知修行不知妙解脱，岂不犹如禅天定。”禅天定是世间禅定，仅仅把心安住在平静状态中，仍未出离轮回。若不懂得辨别世出世间禅定的差异，亦不知道行道要义的理趣、次第修学的过程，表面上在打坐，实际上只是徒具“道貌之形相”,无非是盲修瞎炼。还有些修行者在修行禅定的时候，完全排斥起心动念，并以妄念的多少来判断见解的高低。虽然在修持世间四禅八定的时候，需要通过压制烦恼来树立无念的状态，并且依据在无念状态中安住时间的长短，安立四禅八定的功德大小和见解高低，但是若以此判断出世间禅定见解高低，就完全失去了密宗的味道，也失去了出世间禅定的特色。为什么这么说呢?

首先，初入佛门者不得不依靠意念造作来创造无造作的见解。正如华智仁波切在《屠夫真言》当中讲解，“虽然所舍为轮回，然初不依轮回法，不能趋入涅槃道，初识轮回性尤要。”此处的轮回是指妄念。妄念本身是需要断绝的，在各个教言当中都没有说妄念即为成佛之道，如果妄念就是成佛之道，何必还要信仰佛教、进入佛门修行呢?但是，初步修行如果不依靠妄念，是很难趣入涅槃果位的，所以，把妄念作为修法的工具来创造无妄念之见解，是次第根机修行者必须要经历的一个过程，否则说明我们对修法的理解还不够圆满。

第二，《三句精要本论注疏宝藏库》在讲解最高境界时说，“即起粗大妄念，更令具解脱自性之功力。”这里并没有排斥妄念，反而妄念越多，越形成解脱自性之功力，妄念不仅不是过失，甚至还是一种功德。

那么,如何树立世间与出世间禅定不同的特点呢?就要在实修当中树立。从理论上讲，在初步修法过程中，如果没有一个护持的对境，仅仅把心安住在平静状态当中，是不够圆满的。世间禅定即便在一禅当中可以安住六千个大劫、八千个大劫，但由于没有断绝内心烦恼习气，出离心和信心没有增长，无论安住多长时间，最终还是在轮回中漂泊。这就是世间禅定的过失。了知如是道理对修证能起到很大作用，而要真正辨别世间与出世间禅定的不同特点，就一定要结合实修，时刻反观自心，否则仅是“道貌之形相”而已。

(八)穷极一生养护肉身乃虚度光阴

【原文】

仅思维养护生命而为所依，则无意义。

【释义】

一心执著养护四大组成的肉身，没有意义。

诚然，身体是修行的本钱。若没有良好的身体素质，也是修学佛法的障碍。因此，平时应该适当注意保养身体，一旦出现不适，要及时就医，因为医药也是诸佛菩萨的化现。然而，这并不意味着要将一生的精力都投入到养护身体上。四大组成的肉身，无论花费多少时间、精力、钱财去养护，也会在时间的消磨下经历衰老、病痛和死亡。

特别是在修行过程中，身体不可避免会出现违缘。除非我们已经成就虹光身，否则一切病魔时时都会侵犯我们的身体，我们若执著于此，身心决定会越来越不健康。因此，当身体出现不适的时候，我们不能执著于这些显现，而应提起正念，遣除执著的魔障。

作为修行者，我们不仅要对治身病，更要追寻历代传承祖师的足迹，以精进修行对治烦恼的心病，如是成办生生世世的解脱大业，成就解脱慧命，生命才有意义。

三、正行

(一)共同要义

1.专一

【原文】

观修上师瑜伽，宜专一而祈祷。

【名词】

专一：既不昏沉也不散乱。从八识角度理解，第八识阿赖耶识和第五识五根识为昏沉，第六识意识和第七识末那识为散乱。若能做到既断绝昏沉，又断绝散乱，就是出世间胜观的境界，称为专一。

【释义】

观修上师瑜伽时，应尽量断除昏沉、掉举，专一而祈祷。在初步修法的时候，难以做到圆满的专一，只能专注在自己修法的境上，通过次第修行，逐渐达到圆满的专一。

2.清净发心和回向

【原文】

所做任何善行，皆缘为利一切有情父母。

【释义】

一切有情皆为我等恩重父母，所以我们所做一切善法，都要发心为三界六趣一切众生成就佛果，善根也要回向三界六趣一切众生。

无垢光尊者曰：“加行发心正行无所缘，结行回向殊胜所摄持，此乃趋入解脱三要法。”也就是说，令善根转变为无量之清净发心、令善根不被外缘摧毁之清净正行、令善根越来越增上之清净回向，是成办解脱的三殊胜法，在我们行持一切善法的时候，都要以三殊胜法摄持。清净发心指菩提心，清净正行就是专一，清净回向是指无毒回向。

萨迦班智达于《大修行者涅莫之问答录》中曰：“回向乃将善因导向所欲求之果位。”回向分为有毒回向和无毒回向。有毒回向是指把三轮(回向者、回向的功德和回向的对境)执为实有，像“我把这个东西给你”一样做回向。有毒回向只能获得有漏功德，成为人天福报之因。无毒回向分为真实回向和随顺回向两种。真实回向是指证悟真实见解者三轮体空之回向，但对于行道中的初学者而言，无法做到，这时应选择随顺回向。随顺回向的方法，是将自己当前所做善根、无始以来自己已做的善根、未来自己即将所做善根，与诸佛菩萨所做一切无漏功德、一切众生所做一切有漏功德聚集一起，回向三界六趣一切众生，暂时获得人天善趣一切安乐，究竟获得圆满佛果，并愿诸佛菩萨、大恩上师如何回向，我即如何回向，并念诵回向偈：“文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然，我今回向诸善根……”只有无毒回向才能获得无漏功德，使我们所做一切善根无误成为佛果之因。

3.净观

【原文】

所生任何苦乐、贤劣，皆观为上师之大悲。

【释义】

在修行的道路上，难免会起现苦乐、贤劣等诸多显现，应观想一切都是上师的大悲加持。

当生活安乐、修行顺利时，认识到一切是上师的大悲加持比较容易。然而，当置身病苦、贫困、亲人离散、孤独等痛苦时，为何也要观为上师的大悲加持呢?

首先，我们感受的痛苦，更容易让我们认识到轮回过患，从而增上出离心，精进修法，追求解脱。

其次，痛苦的根源是恶业。因果真实不虚，只要恶业没有消尽，因缘和合时，痛苦就会呈现。消尽恶业有两个途径：被动地等待恶业成熟而感受果报，主动地通过修法消尽恶业。因此，当我们感受痛苦时，应该认识到，正是大恩上师的慈悲加持，让我们无始以来的恶业在此时成熟，以重报轻还等诸多方便，消尽自己的恶业。

第三，为了消尽痛苦，我们会更诚挚地祈祷上师，忏悔业障，更加细致地取舍因果，精进修法。面对痛苦时，我们还可以修持菩提心，数数发愿：“乐时安乐回向众，但愿利乐满虚空，苦时承担他痛苦，但愿苦海悉干涸。”“但愿等同虚空诸有情，离苦苦因成熟我相续，但愿我之利益善资粮，为母有情悉得而成佛。”

通过修行将痛苦转为道用，增上自己的出离心、菩提心和信心，不正是大恩上师的慈悲加持吗?

(二)不共同要义

1.座上修行

【原文】

自明自现无执之界中，不改不作松缓而住，

【名词】

自明自现：既是空性又能明了一切的禅定状态，此明空双运的见解名为自明自现。因本身具有明了，乃自知自明，故不需依靠其他的力量而认识。

【释义】

自明自现无执之界，是指完全超越能所二取的境界，如同《心经》讲解的“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”和《金刚经》讲解的“应无所住而生其心”。在这样的境界中无有改造、没有勤作、松缓而自然地安住，就是最了义的禅定。

自宗所说的“自明自现”是讲解法界本具有的功德。普贤王如来在第三个刹那差异分别之时，是自知自明认识到本基而成就的。修行时把心安住在空性之时，空性本身就是明了，明了即为空性，是最高的境界，称为明空不二，或者清明。在这个最高的境界中，本来就没有什么可以改造的(没有戏论),已经超越了能所二取，但又能明了一切万物。当然，要证悟这个境界，必须通过实修，若没有一个真正禅定的基础，完全通达“自明自现”是非常困难的。

现前有人觉得自己平时修学禅定时，将心安住在平静状态，也很清明，就是了义的见解。但要知道，清明的范围太广了!相对于第七识分别念，第六识耽著可以树立为清明之状态，因为第六识没有分别念；相对于第六识耽著,第五识也可以称为清明之状态；相对于世间禅定，出世间禅定为清明之状态；而出世间又分为九乘之见，针对下乘，讲解上乘为清明之状态。因此，清明的范围相当广泛，不能因为安立同一个名词，就认为所有的清明状态都在最高境界中，这是不合理的。

对于修行禅定的弟子，我常常会问一个问题：你平时看到一朵花，知道是花(第六识),但没有产生分别(第七识，分析花的颜色、形状、花瓣数量等等)之前的状态，与你在座上看得见花、知道是花的境界有什么区别?有人说前者有能所二取，后者没有。然而，什么是能所二取?如果知道是花就是能取，看见的花就是所取，那座上岂不是也有能所二取?若不能辨证第六识与觉性的区别，说明禅定尚未从第六识超越，可不是出世间的禅定。

以此类推，第八识、第五识、第七识与禅定的区别分别是什么?小乘、大乘与密宗禅定的区别又是什么?总体来说，小乘以上称为出世间禅定，那么与世间禅定的区别是什么?若不能从世间禅定超越，无论所修之法多么殊胜，禅定的实际操作仍停顿在八识之中，未超越轮回。

我们趋入佛门的目的在于今生解脱，而禅定是今生解脱唯一不可缺少的关键，故应从根本上下功夫，不要仅仅满足于身语勤做。禅定的关键是辨别，辨别禅定的基础是系统、细致的闻思修。

【原文】

所生任何妄念，当识其本面解脱，一切均成法性之游舞，

【释义】

在执受本体的前提下，妙力起现一切之相(妄念),均为本体之庄严、法性之游舞。

认识到妄念本面解脱时，就用不着分辨妄念是好是坏，如同到了金洲不得土石般，想分别也无法做到。若平时修行时，仍以妄念多寡判断见解高低——有妄念则悲，无妄念则喜，说明当下的禅定已经偏邪。因为一切修法都受悲喜牵制，难道还叫禅定吗?漂泊轮回的根本不在于显现的好坏，而在于二取分别念。只要随二取分别念流转，必然在轮回之中。如《屠夫真言》中所讲解：“善乃心分别，恶亦复如是。”

如今有人认为，在认识到妄念的当下，妄念自地消失，安住在平静状态当中，即为解脱。要知道，解脱的境界是明空不二，妄念(明)消失，再树立空性(空),这不是明空不二啊，怎么能是解脱呢?一位真正的成就者在执受本体时，眼前呈现一切之相、耳前听到一切声音不会束缚内心，当下与空性分不开。这才是大自在境界，也是我们修行的目标。

往昔，吐蕃王赤松德赞把莲花生大师从印度请到藏地弘传佛法，看到莲花生大师行住坐卧与普通人一样，心中不免疑惑：“都说莲花生大师是一位虹光身成就者，为什么他的显现和普通人一样呢?他到底是不是虹光身?”莲花生大师当即知道了吐蕃王的想法，对他说：“你把手放到我的头上来。”吐蕃王说：“您是我从印度亲自请来的一位导师，我怎么能把手放在您的头上呢?”莲花生大师说：“这是我让你做的，不会有过失。”于是吐蕃王把手放到莲花生大师头上，连续三次，都没有摸到他的身体，从而坚信莲花生大师就是一位真正的虹光身成就者。

这个公案告诉我们，证悟者是何等自在!即便外表呈现的形象与普通人完全一样，但由于执受空性的缘故，眼前呈现一切之相，耳前听到一切声音，都不会束缚内心，这就是成就者与凡夫最大的区别。现前汉地很多人误以为，信仰佛教之后应该如如不动，不能再做世间的俗事。但细致观待，只要没有离开这个娑婆世界，即便自认为不做任何俗事了，还不是要和普通人一样吃饭、穿衣、睡觉?所以，要理解什么是成就，什么是解脱。

【原文】

虽不作毫许缘依相状之修，然刹那亦不流于庸俗迷乱飘散之际。

【释义】

执受本体之时，虽没有丝毫意念造作之修整，但是刹那没有落入昏沉(第八识、第五识的无念状态)和掉举(第六识、第七识的有念状态)之中，此乃真正的出世间禅定。

平常修行的禅定是否为出世间禅定，要与第八识阿赖耶识、第五识五根识、第六识意识、第七识末那识细致辨别，超越昏沉(第八识、第五识)和掉举(第六识、第七识)方为出世间禅定。若禅定尚有散乱，说明此禅定还不纯净。

以上总述座上修持，应如是遵照而行。在座上功夫稳定之前，尚无法与座下融合，因此要先巩固座上功夫。历代传承祖师都是先在远离人烟的寂静山林精进修行，座上功夫圆满，与座下融合，方进入尘世，成办利生事业的。那时无论面对何种对境，都在圆满见解之中，乃无修之大修。

2.行为

【原文】

一切威仪于无散正念中，六聚见闻等如何起现，皆修炼为无实幻化之妙力，

【名词】

正念：指念念不忘善法。

六聚：即根尘相对而生之六识聚。

【释义】

由于护持正念，行住坐卧等一切威仪没有丝毫散乱。所见、所闻、所感等一切显现皆修炼为无实幻化之妙力。

站在修行的角度，超越轮回最殊胜的力量是什么?是正念。诚如华智仁波切于《屠夫真言》中曰：“一切调伏心方便，唯一根本即正念。”正念是令三门时时处于善法的清明觉知之力量，是修行者于行道中唯一不可缺少之助伴。正念可支分为改造意念之正念和无造法性之正念两种。前者以意识转为道用，为初行者之方便；后者以智慧转为道用，为圣者之自在妙用。

修炼一切如梦如幻的目的是为了消尽执著。修炼的方式根据禅定程度而定，如同锻造钢铁，煅烧的时间越长，铁块的温度越高，即使离开煅炉，也能在相当长的一段时间内保持较高的温度。所以，初行者由于禅定见解尚不稳固，座上见解很难融入座下，故座下应以改造意念之正念护持一切威仪，如念诵心咒，思维传承祖师教言，以意念造作的方式观修一切如梦如幻，以及时时净观五种圆满等。若能执受本体，乃无修之大修，无造法性之正念无需刻意护持，一切威仪自然无有散乱，一切显现本来虚幻无实。

(三)中阴自在

【原文】

并得中阴自在。

【释义】

可能很多人都想知道中阴是什么境界。中阴就如同晚上的梦境一般。比如昨天晚上你梦见很多人用刀枪折磨你，虽然折磨你一个晚上，但也只有几个小时，醒来时，即知一切都是虚幻。但在梦中感受的痛苦，和我们清醒时没有丝毫之差别。现在的梦境可能只有短短几分钟、几小时，但未来的中阴界可能是几千年、几万年。试想，这个痛苦有多大?

可能你会说，梦中的一切不是虚幻的吗?但在梦中你可不知道它是虚幻的。在你的感受中，梦中的折磨和白天别人折磨你没有丝毫之差异。比如梦中被一条狗追咬，你会拼命地跑，这和白天我们被狗追时的表现有什么差别?当狗咬到你的腿时，可能你还会觉得很痛，甚至还会看见自己在流血。这一点上，梦中和白天没有一点点差别。只有醒来的时候你会感叹，幸亏昨天晚上是梦。若梦中的时间延续一千年，你可能就要被折磨一千年，那可怎么办?

如果见解不能达到自在，在临终内隐没次第明增得三光呈现时就会非常凄凉。记得我在成都第一次做阑尾炎手术时，虽然医生打了麻药，但药物似乎没有起到完全的麻醉作用，我还能感受到医生的手术刀在我身上划来划去，甚至还能听见医生们讨论我的病情，比如我流血过多，需要先止血，还需要输液等等。当时我的阑尾炎已经快好了，本来动不动手术都可以，但为了避免阑尾炎复发，医生建议手术治疗。但我自己其实并不想手术，因此在手术台上听到医生们讨论我的病情，心里非常不耐烦。我很想告诉医生不要手术了，赶紧帮我缝合手术切口，我要起来。恰巧这时我的心脏也很不舒服，我就对旁边的医生说：“我感觉心脏很不舒服，而且还能感觉到手术刀在身上划动。”麻醉医生又给我用了一些麻药，然后我就昏睡过去，什么都不知道了。

在昏睡过程中真的出现了明增得三光。先是眼前一片苍白(明相),什么都没有，感觉非常凄凉。过了一段时间，眼前又全部逐渐变成红色(增相),但什么景象都没有。在快要进入黑色的时候(得相),感觉有人说：“你的手术已经做完了。”就这样，我慢慢清醒过来。回想当时所处的情境，内心还是非常凄凉。对于见解没有达到自在者，呈现明增得三光时，就会感觉非常凄凉，即便希望有人能来救护自己，恐怕也没有这样的心力。但生前修行非常好的人，此时能忆念上师，执受自己的禅定，成办解脱。所以，希望在座的每一位修行者都能好好修法。未来我们在死亡时都会经历明增得三光，想要在彼时自在，现前就应该珍惜人身，精进修法。若不能在这一生获得自在，何时再能获得这样的暇满人身，听闻这样的密法，就很难所言了。

所谓的成就指的是一种自在，但自在并不诽谤缘起法。梦照样可以做，狗也仍旧呈现在你面前，但是当狗咬你的时候，你知道一切都是虚幻，还会害怕吗?不会的。若稍微还能做到一点自在，你还可以让自己飞起来，这样狗就更咬不到你了。想一想，此时你的内心有多么喜悦!但若认识不到一切虚幻的本性，也做不到自在飞行，狗离你可就越来越近了，那时的恐惧与白天可没有丝毫之差异。所以成就是一种自在，一种在任何境况下都不被束缚的自在，而想要获得这种自在就要好好修法。如《上师瑜伽之四精要引导文》中曰：“上根弟子座上证悟法性，且达到昼夜一如之境界，乃受持无守持誓言，无需经过中阴，即生成佛；若座上已证悟，然座下仍具细微散乱者，其于外隐没次第五根断绝时，于第一本净刹那解脱成佛；

若于大圆满见解已达到觉受境界，平时犹励力护持见解，且持戒清净及多行善事，亦可于内隐没次第明增得三光后，尽灭贪嗔痴所生之八十法，趋入闷绝后苏醒，即现意识融入虚空之大光明境界，于数个禅定夜(从安住到起现妄念为一个禅定夜，至于安住几个禅定夜取决于既往禅定见解)而现证菩提，此为第二本净解脱；

若于大圆满见解仅具了知者，如《三句精要本论注疏宝藏库》中云：‘若未能即生证得佛果，然仍一心欲求见修行三要义者，了知将此生劣缘转为善用，于现世诸行不生诸多希疑，所获后世安乐，亦可辗转增上。’意思是，若了知明空不二之见解，且守持清净戒律并励力行善者，于转生中阴时，即得化身刹土西方极乐世界无有质疑。并于西方极乐世界中修持五百年令智慧辗转增上，获得永恒安乐。”

四、结行回向

【原文】

总之，一切时处，任何所作皆成正法，

【释义】

正法是往生西方极乐世界之因，乃成就的要素。一切时处，都遵照历代传承祖师的教诲行持，调伏内心。这样，所作所为、所思所想就都是正法。正法与非法只有一线之隔，区别就在于是否具备三殊胜法。具备三殊胜法的一切修法是正法，不具备三殊胜法的一切修法就是非法。

正法和非法不在于你所祈祷的对境是哪位尊者，而在于祈祷过程中是否调伏自己的内心。平时不管修什么法，念诵什么经文，若没有调伏内心，仅仅在表面呈现修法的形象，对成办解脱没有丝毫之利益，就称之为非法。

【原文】

众善回向菩提。

【释义】

将所有善行的功德回向三界六趣一切众生。

一切善根越来越增上，即为清净之回向。我等辛勤修行所得之善根功德，若未及时回向，极易被各种恶念染污而摧毁无余，徒劳辛苦。故于行持善法之后，应及时回向，至关重要。

【原文】

若如是行持，不但圆满上师之密意，

【释义】

遵照历代传承祖师的教言，内心与上师无二而修学即为上师最大的密意。

很多人觉得自己当前的条件、时机不太成熟，难以长途跋涉去谒见高僧大德。虽然一切具德上师都具备见解脱的功德，能面见高僧大德而结缘固然功德很大，但能与高僧大德内心密意结缘才是最殊胜的结缘。我们此生无缘拜谒释迦牟尼佛，但如果能与佛陀密意结缘，则此缘分永无消尽之时。与形象结缘相比，密意结缘的功德更加不可思议。

上师是一切诸佛菩萨的总集，因此上师的密意就是一切诸佛菩萨的密意。而诸佛菩萨的愿望就是希望信众好好修法，成办解脱，因此我们精进修法不仅圆满一切诸佛菩萨的愿望，同时消尽自己的烦恼，获得迅速成佛的力量，功德不可思议。

【原文】

且成教法之传人，

【释义】

往昔遇到一位出家人，据说是禅宗临济宗第多少代传人，但他才出家几个月，丝毫不懂禅宗理趣，为什么他会成为临济宗的传人呢?细问之下才知道，他曾承侍过一位瘫痪在床的老僧人，这位老僧人据说是临济宗的传人，后半生都瘫痪在床，也没有讲过法，临终时将衣钵交给这位出家人，他就成为临济宗后一代传人。这种形式上的传人，除了欺诳他人之外，与真正能够传承教法、绍隆佛法的传人，完全不沾边。

能否成为教法的传人，并非取决于是否得到导师的衣钵。衣钵只是形式，真正的衣钵是历代传承祖师教授的教法和证法。若如实证悟教证二法，即便你没有在导师面前得到衣钵，也会自然成为教法的传人。由此可见，真正的教法之传人，不是树立在名相上，而是必须获得历代传承祖师的真实教诲，并证悟教诲之密意。

【原文】

既回报父母之恩，二利任运自成。

【名词】

二利：自利利他。

任运自成：超越因果，无需因缘而成办。

【释义】

一切有情都无数次地做过我们的父母，对我们恩重如山。欲报答父母的恩德，就应如他们所期望的，带给他们暂时乃至究竟的安乐，而这唯有修行方能做到。若具备大圆满实证见解，即生成就或中阴成就，那么在成就的当下，自己身上的十万个他相续众生和中阴界缘分甚深的三千位众生可以跟随你一起成就。换言之，在成就的当下，十万三千位众生依靠你的力量成佛，而这些众生成佛之后又会呈现不同的化身来救度众生……证悟的功德不可思议!所以，修行是从根本上回报三界六趣一切有情父母的唯一法宝。修行正法，证悟见解后，可以任运自在地成办自利、利他的广大事业。

【原文】

如是(之意)铭记心中，既使与吾亲遇，较此更胜之教言亦无所说。故于一切时处当于心中修持。

【释义】

无垢光尊者告诫信众：即使当面谒见他本人，也没有比这部《究竟胜义之教言——精要明镜》更殊胜的教言可宣说了，因此要时刻铭记心中，并于一切时处如实调伏内心而修持。

把这部法中的一句一词都纳入心相续当中去修学，是最关键、最重要的。佛法是调伏自心的法。佛教所讲解的精华之所以称为妙法，就是因为在内心当中调伏、修行。要衡量自己所修是否为正法，也要观待贪嗔痴烦恼有没有减少，信心和慈悲心有没有增上，否则，仅仅表面上的修法无有实益。

【原文】

法王龙钦绕降让波(无垢光尊者)著于刚日托嘎之山顶处。善也!

【释义】

这部《究竟胜义之教言——精要明镜》,是法王龙钦绕降让波(全知无垢光尊者)在刚日托噶的山顶所著述，含义深广，对实修具有极强的指导意义。

本文源自'囊加花海’公众号

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《究竟胜义之教言 精要明镜》讲记

《究竟胜义之教言精要明镜》讲记